Découvrir les « jardins zen » : l'art de la sérénité japonaise

Les jardins japonais, qui reflètent les paysages naturels abondants du pays — montagnes, rivières, lacs et forêts — captivent par leur beauté sereine. Parmi les nombreux types de jardins japonais, un style se distingue : le « jardin zen », créé selon les philosophies du bouddhisme zen.

Vous reconnaîtrez peut-être ses exemples célèbres : le karesansui (jardin sec ou sekitei « jardin de pierres ») du temple Ryoanji et le jardin de mousse du temple Saihoji, affectueusement surnommé le « temple des mousses ». En réalité, nombre de ces chefs-d'œuvre ont été créés par des moines appelés ishidate-so, qui excellaient dans l'art de la conception paysagère.

L'artiste éminent Masuno Shunmyou, 18e prêtre principal du temple Kenkohji, un temple bouddhiste zen à Yokohama, préfecture de Kanagawa. Il perpétue la tradition séculaire des ishidate-so, et en tant que concepteur de « jardins zen » de renom, il a acquis une renommée internationale par son travail dans divers contextes — temples, sanctuaires, musées, auberges, institutions gouvernementales et résidences privées au Japon comme à l'étranger.

Quelle forme prend l'interprétation moderne du « jardin zen » par Masuno, et par quel processus se réalise-t-elle ? De plus, comment a-t-il lancé sa carrière de concepteur de jardins, et pourquoi ses créations reçoivent-elles un tel accueil à l'étranger ? Guidé par ces questions, j'ai rendu visite au prêtre principal Masuno au temple Kenkohji pour explorer son parcours fascinant.

Le temple que nous avons visité, Kenkohji Zen Temple, est un ancien sanctuaire zen qui compte plus de 460 ans d'histoire.

Face au vieillissement de ses installations, le temple a entrepris la reconstruction de son hondo (salle principale), le bâtiment central de l'enceinte du temple, sur une période d'environ sept ans et demi, achevée à l'hiver 2021. Parallèlement à cet effort, le prêtre principal Masuno a créé deux jardins distincts à l'est et à l'ouest du hondo. Nommés respectivement Joukantei et Dokuzatei, ces espaces sont habituellement fermés au public ; cependant, nous avons eu la chance de recevoir une rare opportunité de les explorer.

Notre première étape fut Dokuzatei, situé du côté ouest du hondo. En son cœur se trouve une île allongée horizontalement, couverte de mousse. Sur cette toile naturelle, trois variétés d'arbres à feuilles persistantes —mokkoku, asebi, et nanten— sont disposés en séquence. De délicates grappes de fleurs blanches en forme de clochettes ornent l'asebi, tandis qu'un rocher massif, de près de trois mètres de haut, se dresse de manière imposante à côté du nanten.

Au-delà du mur de pierre du jardin, une colline verdoyante recouverte d'arbres denses forme un arrière-plan pittoresque, avec des branches qui s'étendent artistiquement par-dessus la barrière dans le jardin. Le doux chant des oiseaux renforçait l'ambiance tranquille, comme si les arbres eux-mêmes se joignaient à notre visite.

Le prêtre principal Masuno a développé son approche de la création de ces espaces de jardin :

« Je me présente fièrement comme concepteur de jardins, mais mon rôle va bien au-delà de l'élaboration d'esquisses. Je m'implique dans chaque étape — du développement de plans détaillés à la sélection minutieuse des arbres et des pierres de jardin, en passant par la supervision de diverses tâches de construction — tout comme les moines ishidate-so traditionnels qui ont autrefois perfectionné cet art. »

Il a poursuivi :

« Un véritable "jardin zen" est plus qu'un simple agencement de la nature ; c'est une recréation de l'environnement idéalisé que chaque moine envisageait pour la pratique spirituelle — une expression tangible de la "vérité" atteinte par un entraînement discipliné. En essence, le jardin reflète l'âme intérieure de son créateur, c'est pourquoi l'art de la conception de "jardins zen" exige un engagement total du corps et de l'esprit. »

Évoquant son placement méticuleux de la flore et des pierres de jardin, il a expliqué :

« Nous discernons l'état naturel inhérent de chaque élément et le positionnons en conséquence. Dans la philosophie zen, la qualité d'être naturel — sans contrainte — est considérée comme une vérité fondamentale. Un "jardin zen", alors, est l'expression sublimée de cette vérité, rendue comme une œuvre d'art. »

Masuno a également souligné l'importance de créer du «yohaku» — un espace intentionnellement laissé vide d'éléments comme les plantes ou les pierres de jardin— qu'il considère comme un aspect vital de la conception de « jardins zen ». « Dans les arts traditionnels japonais, le "ma" joue un rôle crucial, dérivant directement de la pensée zen. Dans notre pratique, le silence transmet l'état de l'esprit plutôt que les mots, et ce vide silencieux s'exprime visuellement comme "yohaku". »

Dans un « jardin zen », le yohaku — l'espace de vide (représentant le néant) et les éléments tangibles (plantes et pierres) se renforcent mutuellement. Lorsque les espaces vides sont intégrés avec réflexion, ils introduisent une tension subtile qui capte naturellement l'attention du spectateur. C'est l'essence de l'esthétique japonaise connue sous le nom de "beauté de la soustraction" — révéler l'essence pure en éliminant le superflu. »

Joukantei, situé du côté est du hondo, se définit également par l'esthétique de la soustraction et du « ma ». Adhérant à la tradition du paysage sec des jardins de pierres comme celui de Ryoanji, il dépeint des scènes montagneuses et fluviales en utilisant uniquement des pierres et du sable — sans eau. Contrairement à Dokuzatei, Joukantei est entièrement dépourvu de plantations, à l'exception de trois modestes pierres de jardin et d'un simple ornement de tour en pierre. L'étendue de gravier gris, contrastant avec les murs de terre blanche immaculée du bâtiment et le ciel ouvert, crée une atmosphère empreinte de luminosité et de légèreté.

L'interaction entre Joukantei et Dokuzatei a évoqué pour moi l'ancienne philosophie chinoise du Yin et du Yang. Cette vision du monde soutient que toutes choses peuvent être classées comme Yin ou Yang — forces opposées mais complémentaires qui maintiennent un équilibre dynamique. Bien que Dokuzatei (Yin) et Joukantei (Yang) semblent être des opposés polaires, ils partagent une unité intrinsèque en tant que manifestations de la conception de « jardins zen », s'équilibrant harmonieusement l'un l'autre.

Bien qu'un « jardin zen », avec ses détails complexes, puisse sembler un peu énigmatique au premier abord, le prêtre en chef Masuno explique qu'il n'existe pas de règles rigides pour en faire l'expérience.

« Bien qu'il n'y ait pas de directives strictes, prendre le temps de s'asseoir tranquillement seul et d'observer le "jardin zen" est essentiel. Au lieu de trop réfléchir, concentrez-vous simplement sur le ressenti. Ce faisant, vous commencerez à remarquer les merveilles de la nature—la beauté subtile des plantes, la douce mélodie du chant des oiseaux, et plus encore. »

« À mesure que votre esprit se calme progressivement, votre conscience se tourne naturellement vers l'intérieur, suscitant des réflexions sur le passé et des visions pour l'avenir. Ce dialogue intime avec votre moi intérieur peut révéler des perspectives susceptibles de transformer votre mode de vie et de conduire à une évolution positive. En fin de compte, rencontrer votre vrai moi se trouve au cœur même du bouddhisme zen. »

Parmi les deux jardins que notre hôte a révélés, « Dokuza » signifie « s'asseoir seul », tandis que « Joukan » signifie « contempler tranquillement ». Ce n'est que plusieurs jours après ma visite que j'ai réalisé que les mots-clés essentiels pour vivre l'expérience d'un « jardin zen » étaient soigneusement intégrés dans leurs noms, comme l'enseignait le prêtre en chef.

À la fin de notre entretien, j'ai eu le privilège de voir le jardin privé connu sous le nom de « Shakuson Joudou no Niwa », situé à l'extrême droite du hondo.

« Shakuson » est l'honorifique utilisé pour Shakyamuni Bouddha, le fondateur du bouddhisme, et « Joudou » signifie l'atteinte de l'illumination. Fidèle à son nom, le jardin s'inspire des rivières et des ponts que le Bouddha éclairé aurait traversés au début de sa mission.

Ce chef-d'œuvre de conception de jardin a été créé par feu Saito Katsuo—le mentor estimé du prêtre en chef Masuno. C'est sous la direction de Saito qu'un Masuno adolescent a découvert pour la première fois l'art de la conception paysagère, faisant de ce jardin une pierre angulaire formatrice de sa passion de toute une vie.

« Shakuson Joudou no Niwa » s'étend sur une superficie bien plus vaste que Dokuzatei et Joukantei, lui conférant une qualité plus dense et plus immersive. Au premier plan, une étendue couverte de mousse s'élève progressivement dans un espace semblable à une vallée où des pierres de jardin de différentes tailles sont disposées avec audace, évoquant un ruisseau sinueux. Des arbres de chaque côté se déversent sur la vallée, tandis qu'un élégant pont en bois ajoute une touche raffinée.

Alors que nous nous promenions dans ce paysage évocateur, le prêtre en chef Masuno a raconté l'étincelle qui a allumé son amour de toute une vie pour la conception de jardins.

« Je suis né dans ce temple en 1953 en tant que fils aîné du précédent prêtre en chef. Lors d'un voyage familial à Kyoto alors que j'étais en cinquième année, j'ai visité plusieurs temples zen. À cette époque, notre temple n'avait même pas de jardin digne de ce nom, donc être témoin de la beauté sublime de ces paysages a été une révélation profonde pour moi. Ce qui m'a le plus ému, c'est le jardin de pierres du temple Ryoanji. Je me souviens avoir pensé : "Un jardin peut-il être aussi beau ? Un jour, je veux créer un tel espace pour mon propre temple." Dès lors, je suis devenu totalement captivé par l'art de la conception de jardins, à tel point qu'au collège, je reproduisais méticuleusement des photographies de jardins japonais de mes magazines préférés sur du papier calque tous les jours. »

Il a poursuivi :

« Quand j'ai atteint le lycée, notre temple a décidé de renouveler son jardin, et Saito Katsuo, qui est devenu plus tard mon mentor, s'est vu confier le projet. C'est sur ce chantier que "Shakuson Joudou no Niwa" a pris forme. Je me souviens vivement comment le jardin évoluait à chaque instruction de Saito, chaque changement se déployant progressivement sous mes yeux. Je notais ses remarques, participais au creusement et au repositionnement des pierres, et aidais même à concevoir certaines parties des arrangements de pierres. À cette époque, je croyais qu'un jardin devait captiver ses spectateurs. Cependant, au fur et à mesure que je progressais dans ma formation spirituelle pour devenir moine pleinement ordonné, ma perspective a changé—j'en suis venu à voir un "jardin zen" comme un dispositif pour rencontrer son vrai moi. »

Par la suite, Masuno a poursuivi des études en conception de jardins à l'université et, après l'obtention de son diplôme, est devenu formellement apprenti auprès de Saito. Tout en l'assistant, il a absorbé les techniques paysagères traditionnelles et maîtrisé l'art de rédiger des plans détaillés. Simultanément, grâce à des projets autodirigés dans son propre temple, il a commencé à recevoir des commandes de personnes enchantées par son travail. Heureusement, ses jardins ont été accueillis avec une large reconnaissance, et avec les encouragements de Saito, il s'est établi comme concepteur de jardins indépendant en 1982.

À mesure que sa réputation grandissait au Japon, le travail du prêtre en chef Masuno a finalement transcendé les frontières nationales. Commençant par la rénovation du Nitobe Memorial Garden à l'Université de la Colombie-Britannique à Vancouver, au Canada, en 1993, il a depuis réalisé environ 30 projets de jardins en Amérique du Nord, en Europe, en Chine et en Asie du Sud-Est—en date de mars 2025.

Aujourd'hui, alors que les principes du bouddhisme zen résonnent dans le monde entier, on peut se demander ce qui, dans les « jardins zen » de Masuno, captive la communauté internationale.

« Les clients me disent souvent que bien qu'ils aient accumulé une richesse matérielle suffisante, ils se trouvent dépourvus d'expériences qui libèrent à la fois l'esprit et le corps—des moments qui nourrissent l'abondance spirituelle. Pour eux, un "jardin zen" offre un sanctuaire au milieu d'un monde moderne submergé par des possessions superflues et des informations cacophoniques. C'est un espace où ils peuvent se reconnecter avec leur moi intérieur et atteindre un sentiment d'accomplissement profond. De plus, beaucoup sont attirés par la perspective uniquement japonaise sur la nature—une vision qui considère l'humanité comme partie intégrante de l'environnement, aspirant à coexister harmonieusement—ce qui se présente comme un contrepoint direct à la dégradation environnementale de notre époque », explique le prêtre en chef Masuno.

Cette réflexion évoque l'adage bouddhiste « Shoyoku Chisoku » (se contenter de peu de désir). Il enseigne que ceux qui chérissent le simple don de l'existence — qui croient que vivre est déjà une bénédiction — sont intrinsèquement riches en esprit, quelles que soient leurs circonstances matérielles. À l'inverse, ceux qui demeurent insatiables, aspirant toujours à davantage, restent souvent perpétuellement insatisfaits, pris dans l'étau d'un désir sans fin.

À bien des égards, le « jardin zen » — créé avec un respect inébranlable pour la nature, l'élimination réfléchie du superflu et l'usage intentionnel de l'espace négatif — offre une leçon intemporelle sur l'adoption du « Shoyoku Chisoku ».

Les deux jardins créés par le prêtre en chef Masuno que j'ai eu le plaisir de visiter étaient chacun remarquables à leur manière, mais celui qui m'a le plus captivé fut le jardin Dokuzai.

J'ai du mal à exprimer exactement pourquoi le jardin Dokuzai résonne en moi, si ce n'est en disant simplement que je l'aime. Dans une autre interview, le prêtre en chef Masuno lui-même a déclaré : « Il n'est pas nécessaire d'examiner minutieusement la conception d'un jardin. On devrait plutôt apprécier un jardin qui semble véritablement attirant. »

Une collection complète des « jardins zen » qu'il a créés au fil des années est disponible sur son site web. Si son travail vous intrigue, je vous recommande vivement de lui rendre visite. Personnellement, la prochaine fois, je prévois de revenir non pas en tant que journaliste mais en tant qu'admirateur individuel, désireux de découvrir quelles émotions et quelles perspectives le jardin pourrait susciter en moi.