Quelle est exactement la fonction du tokonoma ?

Avez-vous déjà séjourné dans une auberge japonaise, appelée ryokan, ou dîné dans un restaurant japonais qui sert une cuisine formelle kaiseki ?

De nombreuses chambres dans ces établissements sont des washitsu, des pièces de style japonais. Un washitsu est une pièce traditionnelle japonaise où le sol est recouvert de nattes tatami , le revêtement de sol traditionnel japonais fait de jonc igusa enroulé autour d'un noyau de paille densément lié, et les espaces sont divisés par des paravents shoji ou des portes coulissantes fusuma .

L'une des caractéristiques les plus distinctives d'un washitsu est le tokonoma—une alcôve construite légèrement surélevée par rapport au reste du sol. Dans la plupart des cas, des vases à fleurs, des céramiques ou des brûle-encens sont exposés sur le sol de l'alcôve, tandis que des rouleaux suspendus kakejiku ou des peintures encadrées ornent le mur de terre à l'arrière. ou des peintures encadrées ornent le mur de terre au fond.

Cependant, parce que les maisons japonaises se sont rapidement occidentalisées après la Seconde Guerre mondiale, les habitations avec washitsu ont progressivement diminué. En conséquence, les occasions de rencontrer un tokonoma aujourd'hui sont également devenues plus limitées.

C'est peut-être pour cette raison que lorsque les gens rencontrent un tokonoma dans un ryokan ou un restaurant japonais, ils s'y assoient parfois ou y déposent leurs affaires, ignorant sa fonction. Pourtant, cela constitue en réalité une violation de l'étiquette et quelque chose qu'il vaut mieux éviter. Pourquoi en est-il ainsi ?

Dans cet article, nous retracerons l'histoire du tokonoma et expliquerons sa signification et son rôle—quelque chose que même de nombreux Japonais aujourd'hui ont tendance à oublier. À la fin, vous comprendrez ce que représente véritablement un tokonoma, et votre temps passé dans un ryokan ou un restaurant japonais prendra certainement une signification plus riche.

Pour approfondir notre compréhension du tokonoma, nous devons d'abord apprendre comment le washitsu lui-même est apparu.

Le prototype du washitsu actuel est apparu pendant la période Kamakura (1185–1333), lorsque la classe guerrière des samouraïs a remplacé l'aristocratie comme pouvoir dirigeant à travers le Japon. C'est dans les résidences des samouraïs que ce nouveau style de pièce a émergé.

L'espace fondamental dans ce style d'architecture était le zashiki, une pièce pour recevoir les invités et tenir des banquets. Lors de ces banquets, les samouraïs partageaient souvent le même espace avec les nobles, qui avaient auparavant été socialement supérieurs. Auparavant, les samouraïs n'étaient pas autorisés à s'asseoir avec les aristocrates en raison des différences de statut, mais maintenant, dans le zashiki, aristocrates et samouraïs pouvaient s'asseoir ensemble en tant qu'égaux, partageant librement des boissons dans cet espace nouvellement créé. Ce zashiki est devenu l'origine du washitsu.

Les caractéristiques du zashiki comprenaient les éléments suivants :

1. Auparavant, dans les résidences aristocratiques, différentes nattes tatami et leur emplacement indiquaient des différences de rang social, mais ces distinctions ont été supprimées dans le zashiki. Au lieu de cela, le même type de tatami reposait sur le plancher de bois et était réparti uniformément dans l'espace. Toute personne lors d'un banquet pouvait s'asseoir n'importe où, et les invités étaient libres de changer de place pendant le repas.

2. Dans les maisons aristocratiques, seule la zone centrale de la pièce, où s'asseyaient les personnes de haut rang, avait un plafond, mais le zashiki avait un plafond plat qui couvrait toute la pièce.

Après les banquets, les samouraïs de la période Kamakura appréciaient divers jeux et paris dans le zashiki en utilisant comme prix des peintures et objets d'art chinois importés et coûteux. Ceux-ci comprenaient le toucha ou « bataille du thé », qui étaient des concours pour identifier les variétés de thé et les lieux d'origine au goût ; uta-awase, des compétitions sur la qualité de poèmes waka auto-composés ; sugoroku, qui impliquait de lancer des dés pour avancer une pièce de jeu ; et les jeux d'argent.

Au fil du temps, alors que ces divertissements devenaient de plus en plus populaires, des pièces ou bâtiments dédiés à ces activités, appelés kaisho , ont été construits séparément des salles de banquet. Là, les prix préparés, tels que des peintures à l'encre ou à l'aquarelle, étaient exposés à l'avance sur une plateforme en bois appelée oshiita—une zone surélevée, horizontalement longue, placée un niveau au-dessus du sol ordinaire.

Les rouleaux suspendus et les peintures sont encore souvent exposés dans les tokonoma aujourd'hui, et ces oshiita de la période Kamakura sont considérés comme l'une des origines du tokonoma.

Le kaisho qui s'est développé pendant la période Kamakura était devenu, à la période Muromachi (1333–1573), de plus en plus somptueux, servant de symbole de pouvoir politique et financier. Mais cela a changé à la fin du XVe siècle lorsque le Japon est entré dans la période des États en guerre, une ère de guerre civile nationale. Influencé par l'instabilité de l'époque, le goût antérieur pour le luxe a été échangé contre une esthétique complètement opposée : celle du wabi, une simplicité sereine.

Parmi les pratiques qui ont émergé sous l'influence du wabi se trouvait le wabi-cha, un nouveau style de cérémonie du thé qui valorisait la simplicité et le calme. Avec le wabi-cha, les salons de thé ou maisons appelés chashitsu où les hôtes reçoivent les invités avec du thé sont devenus sobres et modestes. Et cela a progressivement transformé la nature du zashiki du kaisho.

Ce qui avait commencé comme un espace secondaire pour les jeux s'est ainsi, sous l'influence du wabi-cha, transformé en salle de réception officielle, et a acquis une fonction centrale dans les résidences de la classe guerrière.

Plus tard encore, lorsque Tokugawa Ieyasu a unifié le Japon, mettant fin à la période des États en guerre, et a établi à Edo (l'actuelle Tokyo) le nouveau régime politique national du shogunat d'Edo, le kaisho a évolué en vastes salles de réception (hiroma) dans les châteaux et demeures du shogun, des daimyoet des samouraïs.

Pour maintenir la stabilité et la paix, le shogunat d'Edo a mis l'accent sur un système rigide de hiérarchie sociale : guerriers, fermiers, artisans et marchands. Le shogunat a consacré son énergie à clarifier délibérément les différences de classe et les relations hiérarchiques ou maître-serviteur. Parallèlement, le hiroma a commencé à fonctionner comme un espace permettant de mettre en évidence les différences de statut et de position des personnes qui s'y réunissaient, principalement les classes supérieures, y compris les samouraïs.

Les sols de ces salles se trouvaient à deux hauteurs différentes : un niveau supérieur dans la partie la plus profonde de la pièce et un niveau inférieur installé à l'avant. Le niveau des sols représentait le niveau de statut social des personnes qui s'y asseyaient. Le niveau supérieur était réservé aux seigneurs du rang social le plus élevé : ceux appartenant aux familles de shogun et de daimyo.

En fait, pendant la période Muromachi, avant même l'apparition du hiroma, les résidences de samouraïs possédaient déjà un espace où le seigneur rencontrait ses vassaux, composé de deux pièces adjacentes : la « pièce supérieure » pour le seigneur et la « pièce inférieure » un niveau en dessous pour les vassaux.

Bien que les circonstances ne soient pas totalement claires, on pense que de la période Muromachi à la période Azuchi-Momoyama (1573–1603), l'oshiita dans le kaisho des résidences de samouraïs et cette « pièce supérieure » se sont influencés mutuellement et ont fusionné. On pense que cela a conduit à la création d'un tokonoma similaire à ce que nous voyons aujourd'hui dans les washitsu (ou zashitsu) modernes. Premièrement, les tokonoma servent à exposer des pièces d'art et d'artisanat, et ils sont également apparus sur le niveau supérieur des salles hiroma.

De plus, la présence d'un tokonoma dans un hiroma ou dans une pièce destinée à recevoir des visiteurs et à conduire des cérémonies le marquait comme l'espace le plus prestigieux de la résidence, et la personne qui s'asseyait devant le tokonoma était tacitement comprise comme étant celle ayant le statut le plus élevé. Pourtant, contrairement à la pièce supérieure, le tokonoma n'était pas lui-même un endroit où une personne de haut rang s'asseyait, il a donc inévitablement été rendu plus petit.

Cette règle tacite persiste au Japon aujourd'hui. Lorsque plusieurs personnes s'assoient dans un washitsu, il reste coutumier que le siège directement devant le tokonoma soit celui où s'assoit la personne la plus âgée ou de statut le plus élevé.

Aujourd'hui, les tokonoma dans les washitsu ou zashitsu formels se présentent sous deux formes : le ita-doko, ou type à plancher en bois, et le tatami-doko, ou type à plancher en tatami, reflétant les origines doubles du tokonoma dans l'oshiita à plancher en bois et la pièce supérieure recouverte de tatami.

En plus de symboliser le rang et le statut, le tokonoma a encore un autre rôle crucial.

Comme mentionné précédemment, bien que les tokonoma aient également été construits dans les châteaux et résidences de la classe guerrière, un autre lieu représentatif pour eux était, et reste, les salons de thé. Le maître de thé Sen no Rikyu (1522–1591) a créé les fondements du salon de thé et a perfectionné le wabi-cha, la base de la cérémonie du thé moderne. Il a souligné l'importance de la considération envers l'invité et de la préparation de l'espace et des outils pour favoriser la communion spirituelle entre l'invité et l'hôte.

Dans la cérémonie du thé, l'hôte exprime sa considération pour le visiteur en décorant le tokonoma avec des kakejiku, rouleaux suspendus, ou des arrangements floraux. Alors que les œuvres d'art sur l'oshiita dans le kaisho étaient des prix de jeu, les deux servaient de moyens pour les hôtes de banquet d'accueillir les visiteurs. Bien que les rouleaux suspendus et l'ikebana du tokonoma portent une signification spirituelle, tandis que les peintures et objets d'artisanat de l'oshiita étaient séculiers, ils semblent partager le point commun de jouer un rôle dans l'hospitalité.

De plus, pour Sen no Rikyu, le salon de thé était également un lieu où tout le monde était sur un pied d'égalité et pouvait apprécier le thé de manière pure. Bien que dans les premiers salons de thé, il semble y avoir eu des cas où les personnes de haut rang, de lignée familiale ou de position sociale s'asseyaient sur un plancher de niveau supérieur, dans les salons de thé du wabicha, les nobles ne s'asseyaient pas dans le tokonoma lui-même. Avec les origines du tokonoma comme symbole de différence de classe dans la société samouraï, certains salons de thé ultérieurs ont même été construits sans tokonoma du tout.

L'architecture du salon de thé telle que développée par Sen no Rikyu a fortement influencé la structure des washitsu et zashiki ultérieurs. Les rouleaux suspendus, les fleurs et les brûleurs d'encens maintenant exposés dans les tokonoma des auberges traditionnelles ryokan et des restaurants incarnent l'esprit du chado, la voie du thé, créée par Rikyu, incarnant cet esprit d'hospitalité envers chaque invité.

Vous comprenez maintenant probablement pourquoi le tokonoma n'est pas un endroit où vous devriez vous asseoir ou déposer vos bagages.

Ainsi, la prochaine fois que vous aurez l'occasion de visiter un lieu avec un tokonoma, prenez un moment pour vous arrêter et apprécier l'arrangement floral, le brûleur d'encens, les céramiques ou le rouleau suspendu kakejiku qui y sont exposés.

Ces décorations sont soigneusement choisies pour refléter la saison, l'objectif du repas ou de la réunion, et parfois même les préférences des invités eux-mêmes. Elles sont là pour vous accueillir chaleureusement, créant une atmosphère particulière qui n'existe en aucun autre lieu ni moment que celui-ci. C'est précisément cela qui marque l'une des formes les plus authentiques de l'hospitalité japonaise traditionnelle, débordante d'esprit japonais pur.