Die Geheimnisse der „Zen-Gärten“: Die Kunst japanischer Gelassenheit

Japanische Gärten, die die vielfältigen Naturlandschaften des Landes mit ihren Bergen, Flüssen, Seen und Wäldern widerspiegeln, bezaubern den Betrachter mit ihrer friedvollen Schönheit. Es gibt viele verschiedene Arten japanischer Gärten, doch ein besonders charakteristischer Stil ist der Zen-Garten – angelegt nach den Prinzipien des Zen-Buddhismus.

Vielleicht erkennen Sie einige der berühmten Beispiele wieder: die karesansui (Trockenlandschaftsgarten oder Sekitei Der „Steingarten“ im Ryoanji-Tempel und der Moosgarten im Saihoji-Tempel, liebevoll „Moostempel“ genannt, sind nur einige Beispiele. Tatsächlich wurden viele dieser Meisterwerke von Mönchen geschaffen, die als … bekannt sind. ishidate-so, der sich in der Kunst der Landschaftsgestaltung auszeichnete.

Der angesehene Künstler Masuno Shunmyou ist der 18. Oberpriester des Kenkohji-Tempels, eines Zen-buddhistischen Tempels in Yokohama, Präfektur Kanagawa. Er führt die altehrwürdige Tradition des Ishidate-so fort und hat sich als bedeutender Zen-Gartengestalter durch seine Arbeiten in verschiedenen Umgebungen – darunter Tempel, Schreine, Museen, Gasthäuser, Regierungsgebäude und Privathäuser im In- und Ausland – internationales Ansehen erworben.

Welche Form nimmt Masunos moderne Interpretation des „Zen-Gartens“ an und wie wird sie umgesetzt? Wie begann seine Karriere als Gartengestalter und warum finden seine Werke im Ausland so großen Anklang? Von diesen Fragen getrieben, besuchte ich Oberpriester Masuno im Kenkohji-Tempel, um seinen faszinierenden Werdegang zu erkunden.

Der Tempel, den wir besucht haben, Kenkohji Der Zen-Tempel ist ein uraltes Zen-Heiligtum mit einer über 460-jährigen Geschichte.

Als Reaktion auf den Alterszustand seiner Anlagen unternahm der Tempel eine Rekonstruktion seiner Hondo Die Haupthalle, das zentrale Gebäude des Tempelgeländes, wurde über einen Zeitraum von etwa siebeneinhalb Jahren bis zum Winter 2021 restauriert. Parallel dazu ließ Oberpriester Masuno zwei separate Gärten östlich und westlich der Haupthalle anlegen. Diese Gärten, Joukantei und Dokuzatei genannt, sind normalerweise nicht öffentlich zugänglich; wir hatten jedoch die seltene Gelegenheit, sie zu besichtigen.

Unser erster Halt war Dokuzatei, das sich an der Westseite des Hondo befindet. Im Zentrum liegt eine längliche, moosbedeckte Insel. Auf dieser natürlichen Fläche wachsen drei verschiedene Arten von immergrünen Bäumen –Mokkoku, Asebi, Und nanten—sind in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet. Zarte, glockenförmige Büschel weißer Blüten schmücken die Asebi, während ein massiver, fast drei Meter hoher Felsen imposant neben der Nanten steht.

Hinter der Steinmauer des Gartens erstreckte sich ein grüner, dicht bewaldeter Hügel als malerische Kulisse, dessen Äste kunstvoll über die Mauer in den Garten hineinreichten. Das sanfte Zwitschern der Vögel verstärkte die friedliche Atmosphäre zusätzlich, als ob die Bäume selbst Teil unseres Besuchs wären.

Oberpriester Masuno erläuterte seinen Ansatz zur Gestaltung dieser Gartenanlagen:

„Ich bezeichne mich mit Stolz als Gartengestalterin, doch meine Rolle geht weit über das Anfertigen von Skizzen hinaus. Ich bin in jede Phase involviert – von der Entwicklung detaillierter Pläne und der sorgfältigen Auswahl von Bäumen und Gartensteinen bis hin zur Überwachung verschiedener Bauarbeiten – ganz wie die traditionellen Ishidate-So-Mönche, die diese Kunst einst perfektionierten.“

Er fuhr fort:

„Ein wahrer Zen-Garten ist mehr als eine bloße Anordnung von Naturelementen; er ist die Nachbildung der idealisierten Umgebung, die sich jeder Mönch für seine spirituelle Praxis vorstellte – ein greifbarer Ausdruck der durch diszipliniertes Training erlangten Wahrheit. Im Wesentlichen spiegelt der Garten die innere Seele seines Schöpfers wider, weshalb die Kunst der Zen-Gartengestaltung ein ganzheitliches Engagement von Körper und Geist erfordert.“

Er erläuterte seine sorgfältige Anordnung von Pflanzen und Gartensteinen:

„Wir erkennen den jedem Element innewohnenden, natürlichen Zustand und ordnen es entsprechend an. In der Zen-Philosophie gilt Natürlichkeit – Ungezwungenheit – als grundlegende Wahrheit. Ein ‚Zen-Garten‘ ist somit der sublimierte Ausdruck dieser Wahrheit, dargestellt als Kunstwerk.“

Masuno betonte außerdem die Wichtigkeit der Schaffung von „Yohaku— ein Raum, der absichtlich frei von Elementen wie Pflanzen oder Gartensteine– was er als einen wesentlichen Aspekt der Gestaltung von Zen-Gärten betrachtet. „In der traditionellen japanischen Kunst spielt ‚Ma‘ eine entscheidende Rolle und leitet sich direkt vom Zen-Gedankengut ab. In unserer Praxis vermittelt die Stille den Geisteszustand besser als Worte, und diese stille Leere wird visuell als ‚Yohaku‘ ausgedrückt.“

In einem Zen-Garten verstärken sich Yohaku – der Raum der Leere (der das Nichts symbolisiert) – und die greifbaren Elemente (Pflanzen und Steine) gegenseitig. Durchdacht gestaltete Leerräume erzeugen eine subtile Spannung, die den Betrachter fesselt. Dies ist die Essenz der japanischen Ästhetik, die als „Schönheit der Reduktion“ bekannt ist – die reine Essenz wird durch das Weglassen des Unnötigen sichtbar.

Joukantei, östlich des Haupteingangs gelegen, ist gleichermaßen von der Ästhetik der Reduktion und des „Ma“ geprägt. In der Tradition trockener Landschaftsgärten wie dem von Ryoanji dargestellt, zeigt es Berg- und Flusslandschaften ausschließlich mit Steinen und Sand – ganz ohne Wasser. Anders als Dokuzatei ist Joukantei bis auf drei schlichte Gartensteine und einen einfachen Steinturm völlig unbepflanzt. Die Weite des grauen Kieses, im Kontrast zu den makellosen weißen Lehmwänden des Gebäudes und dem offenen Himmel, schafft eine Atmosphäre von Helligkeit und Leichtigkeit.

Das Zusammenspiel von Joukantei und Dokuzatei erinnerte mich an die alte chinesische Philosophie von Yin und Yang. Diese Weltanschauung besagt, dass sich alles entweder als Yin oder Yang einordnen lässt – gegensätzliche und doch einander ergänzende Kräfte, die ein dynamisches Gleichgewicht bewahren. Obwohl Dokuzatei (Yin) und Joukantei (Yang) scheinbar Gegensätze sind, verbindet sie als Ausdruck der Zen-Gartengestaltung eine tiefe Einheit, in der sie sich harmonisch ausbalancieren.

Ein „Zen-Garten“ mit seinen vielen Details mag auf den ersten Blick etwas rätselhaft erscheinen, doch Oberpriester Masuno erklärt, dass es keine festen Regeln für dessen Gestaltung gibt.

„Auch wenn es keine strengen Regeln gibt, ist es wichtig, sich Zeit zu nehmen, um in Ruhe allein dazusitzen und den ‚Zen-Garten‘ zu betrachten. Anstatt zu viel nachzudenken, konzentrieren Sie sich einfach auf Ihre Gefühle. Dadurch werden Sie die Wunder der Natur entdecken – die subtile Schönheit der Pflanzen, die sanfte Melodie des Vogelgesangs und vieles mehr.“

„Wenn Ihr Geist allmählich zur Ruhe kommt, richtet sich Ihre Aufmerksamkeit ganz natürlich nach innen und regt zu Reflexionen über die Vergangenheit und Visionen für die Zukunft an. Dieser intime Dialog mit Ihrem inneren Selbst kann Erkenntnisse offenbaren, die Ihre Lebensweise verändern und zu einer positiven Entwicklung führen können. Letztendlich ist die Begegnung mit Ihrem wahren Selbst der Kern des Zen-Buddhismus.“

Von den beiden Gärten, die uns unser Gastgeber zeigte, bedeutet „Dokuza“ so viel wie „allein sitzen“, während „Joukan“ „stilles Betrachten“ bedeutet. Erst einige Tage nach meinem Besuch wurde mir bewusst, dass die wesentlichen Schlüsselwörter für das Erleben eines „Zen-Gartens“ – wie vom Oberpriester gelehrt – bewusst in ihren Namen enthalten waren.

Nach Abschluss unseres Interviews wurde mir eine exklusive Besichtigung des in Privatbesitz befindlichen Gartens mit dem Namen „Shakuson Joudou no Niwa“ gewährt, der sich ganz rechts vom Hondo befindet.

„Shakuson“ ist der Ehrentitel für Shakyamuni Buddha, den Begründer des Buddhismus, und „Joudou“ bedeutet Erleuchtung. Getreu seinem Namen ist der Garten von den Flüssen und Brücken inspiriert, die der erleuchtete Buddha der Überlieferung nach zu Beginn seiner Mission überquert hat.

Dieses Meisterwerk der Gartengestaltung wurde von dem verstorbenen Saito Katsuo geschaffen – dem hochverehrten Mentor des Oberpriesters Masuno. Unter Saitos Anleitung kam der junge Masuno erstmals mit der Kunst der Landschaftsgestaltung in Berührung, wodurch dieser Garten zu einem prägenden Grundstein seiner lebenslangen Leidenschaft wurde.

„Shakuson Joudou no Niwa“ erstreckt sich über ein weitaus größeres Gebiet als Dokuzatei und Joukantei und wirkt dadurch dichter und intensiver. Im Vordergrund steigt eine moosbewachsene Fläche allmählich zu einem talartigen Raum an, in dem Gartensteine unterschiedlicher Größe kühn angeordnet sind und an einen gewundenen Bach erinnern. Bäume säumen das Tal von beiden Seiten, während eine elegante Holzbrücke dem Ganzen eine raffinierte Note verleiht.

Während wir durch diese stimmungsvolle Landschaft schlenderten, erzählte Oberpriester Masuno von dem Funken, der seine lebenslange Liebe zur Gartengestaltung entfacht hatte.

„Ich wurde 1953 als ältester Sohn des vorherigen Oberpriesters in diesen Tempel hineingeboren. Während einer Familienreise nach Kyoto in der fünften Klasse besuchte ich mehrere Zen-Tempel. Damals besaß unser Tempel noch nicht einmal einen Garten, der diesen Namen verdiente. Die erhabene Schönheit dieser Landschaften zu erleben, war daher eine tiefgreifende Offenbarung für mich. Am meisten berührte mich der Steingarten des Ryoanji-Tempels. Ich erinnere mich, dass ich dachte: ‚Kann ein Garten so schön sein? Eines Tages möchte ich einen solchen Ort für meinen eigenen Tempel erschaffen.‘ Von da an war ich von der Kunst der Gartengestaltung völlig fasziniert, so sehr, dass ich als Mittelschüler jeden Tag akribisch Fotos japanischer Gärten aus meinen Lieblingszeitschriften auf Wachspapier abzeichnete.“

Er fuhr fort:

„Als ich in die Oberschule kam, beschloss unser Tempel, seinen Garten zu erneuern, und Saito Katsuo, der später mein Mentor wurde, wurde mit dem Projekt betraut. Auf dieser Baustelle nahm der ‚Shakuson Joudou no Niwa‘ Gestalt an. Ich erinnere mich noch genau, wie der Garten mit jeder Anweisung von Saito wuchs, jede Veränderung entfaltete sich allmählich vor meinen Augen. Ich notierte seine Anmerkungen, half beim Ausgraben und Umsetzen von Steinen und half sogar bei der Gestaltung von Teilen der Steinanordnung. Damals glaubte ich, ein Garten müsse seine Betrachter fesseln. Doch im Laufe meiner spirituellen Ausbildung zum voll ordinierten Mönch änderte sich meine Sichtweise – ich begann, einen Zen-Garten als Mittel zur Begegnung mit dem eigenen wahren Selbst zu sehen.“

Anschließend studierte Masuno Gartengestaltung an der Universität und absolvierte nach seinem Abschluss eine Lehre bei Saito. Während seiner Assistenz eignete er sich traditionelle Landschaftsgestaltungstechniken an und meisterte die Kunst der detaillierten Planung. Parallel dazu erhielt er durch eigene Projekte an seinem Tempel Aufträge von Bewunderern seiner Arbeit. Seine Gärten fanden großen Anklang, und mit Saitos Unterstützung machte er sich 1982 als freiberuflicher Gartengestalter selbstständig.

Mit wachsendem Ansehen in Japan reichte das Wirken von Oberpriester Masuno schließlich über die Landesgrenzen hinaus. Angefangen mit der Renovierung des Nitobe-Gedenkgartens an der University of British Columbia in Vancouver, Kanada, im Jahr 1993, hat er seither – Stand März 2025 – rund 30 Gartenprojekte in Nordamerika, Europa, China und Südostasien realisiert.

Während die Prinzipien des Zen-Buddhismus heute weltweit Anklang finden, fragt man sich vielleicht, was genau an Masunos „Zen-Gärten“ die internationale Gemeinschaft so fasziniert.

„Meine Klienten berichten mir oft, dass sie zwar über beträchtlichen materiellen Wohlstand verfügen, ihnen aber Erlebnisse fehlen, die Körper und Geist befreien – Momente, die spirituelle Fülle nähren. Für sie bietet ein Zen-Garten einen Zufluchtsort inmitten einer modernen Welt, die von überflüssigem Besitz und einer Informationsflut überfordert ist. Es ist ein Ort, an dem sie wieder mit ihrem Inneren in Kontakt treten und ein tiefes Gefühl der Erfüllung finden können. Viele fühlen sich zudem von der einzigartigen japanischen Sichtweise auf die Natur angezogen – einer Sichtweise, die den Menschen als integralen Bestandteil der Umwelt betrachtet und ein harmonisches Zusammenleben anstrebt –, die einen direkten Kontrast zur Umweltzerstörung unserer Zeit bildet“, erklärt Oberpriester Masuno.

Diese Überlegung erinnert an die buddhistische Weisheit „Shoyoku Chisoku“ (Sei mit wenig Begierde zufrieden). Sie besagt, dass diejenigen, die das bloße Geschenk des Daseins wertschätzen – die glauben, dass das Leben selbst ein Segen ist –, unabhängig von ihren materiellen Umständen von Natur aus reich an Spiritualität sind. Umgekehrt bleiben diejenigen, die unersättlich sind und stets nach mehr gieren, oft auf ewig unerfüllt, gefangen im Griff eines endlosen Verlangens.

Der „Zen-Garten“ – gestaltet mit unerschütterlichem Respekt vor der Natur, der kunstvollen Beseitigung des Überflüssigen und dem bewussten Einsatz von Leerraum – bietet in vielerlei Hinsicht eine zeitlose Lektion in der Verinnerlichung von „Shoyoku Chisoku“.

Die beiden Gärten, die Oberpriester Masuno angelegt hat und die ich besuchen durfte, waren beide auf ihre Art bemerkenswert, doch der Dokuzai-Garten hat mich am meisten fasziniert.

Es fällt mir schwer, genau zu beschreiben, warum mich der Dokuzai-Garten so berührt, außer dass ich ihn einfach liebe. In einem anderen Interview bemerkte Oberpriester Masuno selbst: „Man muss das Design eines Gartens nicht bis ins kleinste Detail analysieren. Vielmehr sollte man einen Garten genießen, der einem wirklich gefällt.“

Eine umfassende Sammlung der von ihm im Laufe der Jahre gestalteten „Zen-Gärten“ ist erhältlich auf seine WebsiteWenn Sie von seiner Arbeit fasziniert sind, kann ich Ihnen einen Besuch wärmstens empfehlen. Ich persönlich plane, beim nächsten Mal nicht als Reporter, sondern als privater Bewunderer zurückzukehren, gespannt darauf, welche Emotionen und Erkenntnisse der Garten in mir wecken wird.