Die Geheimnisse der „Zen-Gärten“: Die Kunst japanischer Gelassenheit

Japanische Gärten spiegeln die reiche Naturlandschaft des Landes wider – Berge, Flüsse, Seen und Wälder – und fesseln Betrachtende mit ihrer stillen Schönheit. Unter den vielen Arten japanischer Gärten sticht ein besonderer Stil hervor: der „Zen-Garten" – geschaffen nach den Prinzipien des Zen-Buddhismus.

Sie kennen vielleicht seine berühmten Beispiele: den karesansui (Trockengarten oder sekitei „Steingarten") im Ryoanji-Tempel und den Moosgarten im Saihoji-Tempel, liebevoll „Moostempel" genannt. Viele dieser Meisterwerke wurden von Mönchen geschaffen, die als ishidate-sobekannt waren und die Kunst der Gartengestaltung beherrschten.

Der angesehene Künstler Masuno Shunmyou ist der 18. Oberpriester des Kenkohji-Tempels, eines Zen-buddhistischen Tempels in Yokohama, Präfektur Kanagawa. Er führt die jahrhundertealte Tradition der ishidate-so fort und hat sich als herausragender „Zen-Garten"-Gestalter international einen Namen gemacht – durch seine Arbeiten in Tempeln, Schreinen, Museen, Gasthäusern, öffentlichen Einrichtungen und Privatresidenzen in Japan und im Ausland.

Welche Form nimmt Masunos zeitgenössische Interpretation des „Zen-Gartens" an, und wie entsteht sie? Wie begann seine Laufbahn als Gartengestalter, und warum finden seine Arbeiten im Ausland solche Anerkennung? Diese Fragen führten mich zu Oberpriester Masuno im Kenkohji-Tempel, um seinen faszinierenden Weg zu erkunden.

Der Tempel, den wir besuchten, Kenkohji Zen-Tempel, ist ein altes Zen-Heiligtum mit über 460 Jahren Geschichte.

Aufgrund der Alterung seiner Anlagen unternahm der Tempel über einen Zeitraum von etwa siebeneinhalb Jahren den Wiederaufbau seiner hondo (Haupthalle), des zentralen Gebäudes des Tempelgeländes, der im Winter 2021 abgeschlossen wurde. Parallel dazu schuf Oberpriester Masuno zwei unterschiedliche Gärten entlang der Ost- und Westseite der hondo. Sie tragen die Namen Joukantei und Dokuzatei und sind normalerweise nicht öffentlich zugänglich; uns wurde jedoch die seltene Gelegenheit gewährt, sie zu erkunden.

Unsere erste Station war Dokuzatei auf der Westseite der hondo. Im Zentrum liegt eine horizontal gestreckte, moosbedeckte Insel. Auf dieser natürlichen Fläche sind drei Arten immergrüner Bäume angeordnet –mokkoku, asebiund nanten– in einer Reihe. Zarte, glockenförmige Büschel weißer Blüten schmücken den asebi, während ein massiver Fels von fast drei Metern Höhe eindrucksvoll neben dem nanten steht.

Jenseits der Gartenmauer bildet ein grüner Hügel, dicht bewachsen mit Bäumen, einen malerischen Hintergrund, dessen Äste kunstvoll über die Mauer in den Garten ragen. Das sanfte Zwitschern der Vögel verstärkte die ruhige Atmosphäre, als würden die Bäume selbst unseren Besuch begleiten.

Oberpriester Masuno erläuterte seinen Ansatz zur Gestaltung dieser Gartenräume:

„Ich bezeichne mich mit Stolz als Gartengestalter, doch meine Rolle geht weit über das Anfertigen von Skizzen hinaus. Ich bin in jeder Phase präsent – von der Entwicklung detaillierter Pläne über die sorgfältige Auswahl von Bäumen und Gartensteinen bis zur Überwachung verschiedener Bauarbeiten – ganz wie die traditionellen ishidate-so-Mönche, die diese Kunst einst perfektionierten."

Er fuhr fort:

„Ein wahrer ‚Zen-Garten' ist mehr als eine bloße Anordnung von Natur; er ist die Nachbildung jener idealisierten Umgebung, die jeder Mönch für seine spirituelle Praxis vor Augen hatte – ein greifbarer Ausdruck der ‚Wahrheit', die durch diszipliniertes Training erlangt wurde. Im Kern spiegelt der Garten die innere Seele seines Schöpfers wider, weshalb die Kunst der ‚Zen-Garten'-Gestaltung einen vollständigen Einsatz von Geist und Körper verlangt."

Über seine sorgfältige Platzierung von Flora und Gartensteinen erklärte er:

„Wir erkennen den innewohnenden, natürlichen Zustand jedes Elements und positionieren es entsprechend. In der Zen-Philosophie gilt die Eigenschaft, natürlich zu sein – ungezwungen – als fundamentale Wahrheit. Ein ‚Zen-Garten' ist dann der sublimierte Ausdruck dieser Wahrheit, dargestellt als Kunstwerk."

Masuno betonte auch die Bedeutung der Schaffung von „yohaku" – einem Raum, der bewusst frei von Elementen wie Pflanzen oder Gartensteinengelassen wird – was er als wesentlichen Aspekt der „Zen-Garten"-Gestaltung betrachtet. „In den traditionellen japanischen Künsten spielt ‚ma' eine entscheidende Rolle, die direkt aus dem Zen-Denken stammt. In unserer Praxis vermittelt Stille den Zustand des Geistes statt Worte, und diese stille Leere wird visuell als ‚yohaku' ausgedrückt."

In einem „Zen-Garten" verstärken sich das yohaku – der Raum der Leere (der das Nichts repräsentiert) – und die greifbaren Elemente (Pflanzen und Steine) gegenseitig. Wenn leere Räume durchdacht integriert werden, erzeugen sie eine subtile Spannung, die natürlich die Aufmerksamkeit der Betrachtenden einfängt. Dies ist die Essenz der japanischen Ästhetik, bekannt als ‚die Schönheit der Subtraktion' – das reine Wesen offenbaren, indem man das Unnötige entfernt."

Joukantei, auf der Ostseite der hondo gelegen, ist ebenso von der Ästhetik der Subtraktion und des „ma" geprägt. In der Tradition der Trockengärten wie dem des Ryoanji stellt er Berg- und Flusslandschaften nur mit Steinen und Sand dar – ohne Wasser. Anders als Dokuzatei ist Joukantei völlig unbepflanzt, abgesehen von drei bescheidenen Gartensteinen und einem einfachen Steinturm-Ornament. Die Weite des grauen Kieses, kontrastiert mit den makellosen weißen Lehmwänden des Gebäudes und dem offenen Himmel, schafft eine Atmosphäre voller Helligkeit und Leichtigkeit.

Das Zusammenspiel zwischen Joukantei und Dokuzatei erinnerte mich an die alte chinesische Philosophie von Yin und Yang. Diese Weltanschauung besagt, dass alle Dinge entweder Yin oder Yang zugeordnet werden können – gegensätzliche, aber komplementäre Kräfte, die ein dynamisches Gleichgewicht bewahren. Während Dokuzatei (Yin) und Joukantei (Yang) wie polare Gegensätze erscheinen, teilen sie eine innere Einheit als Manifestationen der „Zen-Garten"-Gestaltung und balancieren sich harmonisch.

Während ein „Zen-Garten" mit seinen feinen Details zunächst rätselhaft wirken mag, erklärt Oberpriester Masuno, dass es keine starren Regeln für seine Erfahrung gibt.

„Obwohl es keine strengen Vorgaben gibt, ist es entscheidend, sich Zeit zu nehmen, allein zu sitzen und den ‚Zen-Garten' zu beobachten. Statt zu viel zu denken, konzentrieren Sie sich darauf, einfach zu fühlen. Dabei beginnen Sie, die Wunder der Natur wahrzunehmen – die subtile Schönheit der Pflanzen, die sanfte Melodie des Vogelgesangs und mehr."

„Während sich Ihr Geist allmählich beruhigt, wendet sich Ihre Aufmerksamkeit natürlich nach innen und regt Reflexionen über die Vergangenheit und Visionen für die Zukunft an. Dieser intime Dialog mit Ihrem inneren Selbst kann Einsichten offenbaren, die Ihre Lebensweise verändern und zu einer positiven Entwicklung führen. Letztlich steht die Begegnung mit Ihrem wahren Selbst im Zentrum des Zen-Buddhismus."

Von den beiden Gärten, die unser Gastgeber zeigte, bedeutet „Dokuza" „allein sitzen", während „Joukan" „still betrachten" heißt. Erst einige Tage nach meinem Besuch wurde mir bewusst, dass die wesentlichen Schlüsselwörter für die Erfahrung eines „Zen-Gartens" – wie vom Oberpriester gelehrt – bedacht in ihre Namen eingebettet waren.

Am Ende unseres Gesprächs wurde mir eine exklusive Besichtigung des privaten Gartens „Shakuson Joudou no Niwa" gewährt, der sich ganz rechts vom hondo befindet.

„Shakuson" ist die Ehrenbezeichnung für Shakyamuni Buddha, den Begründer des Buddhismus, und „Joudou" bezeichnet das Erreichen der Erleuchtung. Seinem Namen entsprechend lässt sich der Garten von den Flüssen und Brücken inspirieren, die der erleuchtete Buddha zu Beginn seiner Mission überquert haben soll.

Dieses Meisterwerk der Gartengestaltung wurde vom verstorbenen Saito Katsuo geschaffen – Oberpriester Masunos verehrtem Mentor. Unter Saitos Anleitung erlebte der jugendliche Masuno erstmals die Kunst der Landschaftsgestaltung, was diesen Garten zu einem prägenden Grundstein seiner lebenslangen Leidenschaft macht.

„Shakuson Joudou no Niwa" erstreckt sich über eine weitaus größere Fläche als Dokuzatei und Joukantei und besitzt dadurch eine dichtere, immersivere Qualität. Im Vordergrund steigt eine moosbedeckte Fläche allmählich zu einem talartigen Raum an, in dem Gartensteine verschiedener Größen kühn angeordnet sind und einen gewundenen Bach evozieren. Bäume von beiden Seiten wölben sich über das Tal, während eine elegante Holzbrücke einen raffinierten Akzent setzt.

Während wir durch diese eindrucksvolle Landschaft spazierten, erzählte Oberpriester Masuno vom Funken, der seine lebenslange Liebe zur Gartengestaltung entzündete.

„Ich wurde 1953 als ältester Sohn des vorherigen Oberpriesters in diesem Tempel geboren. Während einer Familienreise nach Kyoto, als ich in der fünften Klasse war, besuchte ich mehrere Zen-Tempel. Zu jener Zeit hatte unser Tempel nicht einmal einen Garten, der diesen Namen verdiente, sodass die erhabene Schönheit jener Landschaften eine tiefe Offenbarung für mich war. Was mich am meisten bewegte, war der Steingarten im Ryoanji-Tempel. Ich erinnere mich, gedacht zu haben: ‚Kann ein Garten so schön sein? Eines Tages möchte ich einen solchen Raum für meinen eigenen Tempel schaffen.' Von da an war ich völlig fasziniert von der Kunst der Gartengestaltung, so sehr, dass ich als Mittelschüler täglich Fotografien japanischer Gärten aus meinen Lieblingszeitschriften mühsam auf Wachspapier reproduzierte."

Er fuhr fort:

„Als ich die Oberschule erreichte, beschloss unser Tempel, seinen Garten zu erneuern, und Saito Katsuo, der später mein Mentor wurde, wurde mit dem Projekt betraut. Auf jener Baustelle nahm ‚Shakuson Joudou no Niwa' Gestalt an. Ich erinnere mich lebhaft daran, wie sich der Garten mit jeder Anweisung von Saito entwickelte, jede Veränderung entfaltete sich allmählich vor meinen Augen. Ich notierte seine Bemerkungen, beteiligte mich am Graben und Umpositionieren von Steinen und half sogar beim Entwerfen von Teilen der Steinanordnungen. Damals glaubte ich, ein Garten sollte seine Betrachter fesseln. Doch als ich in meiner spirituellen Ausbildung zum vollordinierten Mönch fortschritt, wandelte sich meine Perspektive – ich begann, einen ‚Zen-Garten' als Mittel zur Begegnung mit dem wahren Selbst zu sehen."

Danach studierte Masuno Gartengestaltung an der Universität und trat nach seinem Abschluss formal in die Lehre bei Saito ein. Während er ihm assistierte, absorbierte er traditionelle Landschaftstechniken und beherrschte die Kunst, detaillierte Pläne zu entwerfen. Gleichzeitig begann er durch selbstinitiierte Projekte an seinem eigenen Tempel Aufträge von jenen zu erhalten, die von seiner Arbeit verzaubert waren. Glücklicherweise fanden seine Gärten breite Anerkennung, und mit Saitos Ermutigung etablierte er sich 1982 als unabhängiger Gartengestalter.

Als sein Ruf in Japan wuchs, überschritt Oberpriester Masunos Werk schließlich nationale Grenzen. Beginnend mit der Renovierung des Nitobe Memorial Garden an der University of British Columbia in Vancouver, Kanada, im Jahr 1993, hat er seither rund 30 Gartenprojekte in Nordamerika, Europa, China und Südostasien abgeschlossen – Stand März 2025.

Heute, da die Prinzipien des Zen-Buddhismus weltweit Resonanz finden, mag man sich fragen, was es an Masunos „Zen-Gärten" ist, das die internationale Gemeinschaft fesselt.

„Kunden erzählen mir oft, dass sie zwar reichlich materiellen Wohlstand angehäuft haben, sich aber Erfahrungen beraubt fühlen, die Geist und Körper befreien – Momente, die spirituelle Fülle nähren. Für sie bietet ein ‚Zen-Garten' einen Zufluchtsort inmitten einer modernen Welt, die von überflüssigem Besitz und kakophonischen Informationen überwältigt wird. Es ist ein Raum, in dem sie sich mit ihrem inneren Selbst verbinden und ein Gefühl tiefer Erfüllung erreichen können. Darüber hinaus fühlen sich viele von der einzigartig japanischen Perspektive auf die Natur angezogen – einer Sichtweise, die die Menschheit als integralen Teil der Umwelt betrachtet und nach harmonischem Zusammenleben strebt – was einen direkten Gegenpol zur Umweltzerstörung unserer Zeit darstellt", erklärt Oberpriester Masuno.

Diese Reflexion erinnert an das buddhistische Sprichwort „Shoyoku Chisoku" (zufrieden sein mit wenig Verlangen). Es lehrt, dass jene, die das bloße Geschenk der Existenz wertschätzen – die glauben, dass allein das Leben ein Segen ist – unabhängig von ihren materiellen Umständen reich im Geiste sind. Umgekehrt bleiben jene, die unersättlich sind und stets nach mehr streben, oft dauerhaft unerfüllt, gefangen im Griff eines endlosen Verlangens.

In vielerlei Hinsicht bietet der „Zen-Garten" – geschaffen mit unerschütterlichem Respekt vor der Natur, der kunstvollen Beseitigung des Überflüssigen und dem bewussten Einsatz von Leerraum – eine zeitlose Lektion darin, „Shoyoku Chisoku" anzunehmen.

Die beiden Gärten, die Oberpriester Masuno geschaffen hat und die ich besuchen durfte, waren jeder auf seine Weise bemerkenswert, doch der, der mich am meisten fesselte, war der Dokuzai-Garten.

Es fällt mir schwer, genau auszudrücken, warum der Dokuzai-Garten mich anspricht, außer einfach zu sagen, dass ich ihn liebe. In einem anderen Interview bemerkte Oberpriester Masuno selbst: „Es ist nicht nötig, das Design eines Gartens zu analysieren. Stattdessen sollte man einen Garten genießen, der sich wirklich ansprechend anfühlt."

Eine umfassende Sammlung der „Zen-Gärten", die er im Laufe der Jahre geschaffen hat, ist auf seiner Websiteverfügbar. Wenn Sie sein Werk interessiert, empfehle ich Ihnen einen Besuch sehr. Persönlich plane ich, beim nächsten Mal nicht in der Rolle eines Reporters zurückzukehren, sondern als individueller Bewunderer, begierig darauf zu entdecken, welche Emotionen und Einsichten der Garten in mir wecken könnte.