Eine rätselhafte Schönheit: Japanische Steingärten

Wenige kulturelle Ausdrucksformen sind so vollständig japanisch, dass sie in anderen Kulturen keine Entsprechung haben. Doch eine der japanischsten Ausdrucksformen – oder vielleicht sollte man sie eine japanische Erfahrungnennen – sind Steingärten. Selbst als Amerikaner, der seit fast dreißig Jahren in Japan lebt, verwirren und erfreuen mich Steingärten weiterhin. Ihr Geheimnis bleibt angenehm schwer zu entschlüsseln.

Wann immer ich in einen neuen Teil Japans reise oder zu alten Favoriten wie Kyoto und Kamakura zurückkehre, prüfe ich stets meine Nachschlagewerke und suche online, ob es dort einen Garten gibt. Fast immer gibt es einen. Ich füge ihn meiner Reiseroute als wesentlichen Bestandteil jeder Reise innerhalb Japans hinzu.

Wenn ich zu einem Steingarten aufbreche, bereite ich mich immer darauf vor, ein wenig verwirrt zu sein. Der Begriff „unergründlich" ist fast ein Klischee, wenn er auf asiatische Kultur angewandt wird, doch für Steingärten scheint dieses Wort das richtige zu sein. Wie kann ein Durcheinander aus Steinen, Kies, Büschen, vielleicht etwas Moos und ein oder zwei dünnen Bäumen tiefe Bedeutung tragen?

Eine Mauer umgibt das Ganze. Dahinter steht ein Tempel. Und oft gibt es kleinere Gärten. Doch wie fügt sich das zusammen und was bedeutet es? Ich liebe die Fragen, die auftauchen, und obwohl alle Kulturen ihre eigenen einzigartigen Fragen stellen, stellen Steingärten ihre Fragen auf schöne Weise.

In gewisser Hinsicht erscheinen die Gärten unkompliziert. Sie werden sekiteigenannt, was wörtlich „Steingarten" bedeutet, und sie sind im Grunde genau das – Steine. Sie werden auch karesansuigenannt, eine Kombination der Zeichen für „trocken", „Berg" und „Wasser". Doch all das mit „Garten" zu übersetzen, macht es verwirrend. In der westlichen Vorstellung sollten Gärten üppig grün, farbenfroh blühend und ordentlich angelegt sein. Dort zieht man Gemüse und Blumen.

In Japan ist das anders. Natürlich hat Japan auch Gärten wie jene im Westen, doch japanische Steingärten gleichen eher dem Skelett eines Gartens. Die Farben reichen von Grau über Grün bis zu verblasstem Braun, eine sehr begrenzte Palette. Doch sie beeindrucken durch diese Einfachheit. Alle Exzesse großer, prunkvoller westlicher Gärten werden auf das Wesentliche reduziert. Wie bei Tusche- und Pinselmalerei nutzen sie viel leeren Raum und sehr einfache Formen.

Mir gefällt, dass der Garten stark subtraktiv ist. Die meisten westlichen Gärten enthalten Blumenreihen, sorgfältig geschnittene Hecken, kunstvolle Statuen, komplexe Labyrinthe, mehrstufige Brunnen – alles geformt, verwandelt oder mit bewusster Pracht gebaut. Japanische Steingärten erfordern ebenfalls Zeit und Mühe, Theorie und Ausführung, doch in anderem Maßstab und in anderer Richtung, als wäre das Entfernen ebenso schön wie das Hinzufügen.

Der Kies, der den Boden bedeckt, wird jeden Morgen sorgfältig geharkt, und die Blätter werden mit Bedacht beschnitten, doch die Pflegearbeit bleibt verborgen, wird nicht zur Schau gestellt. Deshalb bewahren Steingärten das Geheimnis und übergeben es dem Betrachter, ohne zu übertreiben. Sie wirken natürlich, nicht menschengemacht, obwohl die Steine unmöglich von selbst in diese Position geraten sein können. Sie formen die Natur, ohne die Natur zurückzulassen.

Steingärten werden oft Zen-Gärten genannt. Sie entwickelten sich aus derselben Denkweise: keine ausschweifende Lehre oder Ausdrucksweise; keine Ablenkung; intensive Konzentration auf das Wesentliche; und kontraintuitives Verständnis. Der Garten dient oft, wie die verwirrenden koans des Zen (z. B. was ist der Klang einer klatschenden Hand?), als Hilfsmittel zur Meditation. In vielen Tempeln werden die Gärten noch immer als ein Weg zur meditativen Einsicht genutzt.

Doch Sie brauchen kein Geschichtsbuch oder Meditationshandbuch, um Japans Steingärten zu genießen. Sie können sich einfach hinsetzen und schauen. Das tue ich, wenn ich innerhalb Japans reise. Ich eile umher und versuche, so viel wie möglich zu sehen, dann gehe ich vor Schließung zu einem Steingarten, wenn die Touristen fort sind und der Tag zur Ruhe kommt. Ich kann so lange sitzen, wie Zeit bleibt, und den Garten betrachten, während die Zeit sich verlangsamt.

Es geht nicht nur darum, zerrüttete Nerven zu beruhigen. Ich sitze gern und betrachte einen Garten, anstatt nach Souvenirs zu suchen oder die Fotos des Tages durchzublättern. Ein Besuch im Steingarten drückt die Pausentaste. Ich lasse mich auf die alten Dielen sinken, die Schuhe am Eingang zurückgelassen, und lasse einfach meinen Geist schweifen. Es ist eine Pause für das Gehirn, eine Massage für den Verstand. Steingärten helfen, eine innere Ordnung von Geist, Körper und Seele wiederherzustellen.

Stille ist wesentlich. Einmal wurde ich in einem Tempel mit einem prächtigen Steingarten in Kyoto von drei japanischen Frauen belagert, alte Freundinnen, wie es schien, die sich hinsetzten und – laut – über nichts Wichtiges plauderten. Sie schauten nicht einmal auf den Garten. Es fühlte sich wie eine Verletzung an. Der Steingarten verlangt respektvolle, stille Wertschätzung.

Das bedeutet nicht, dass Sie nicht darüber sprechen oder Fotos machen können. Ich tue es. Ich verwende einige Fotos als Hintergrundbild auf dem Computer. Es scheint mich inmitten geschäftiger Arbeitstage zu beruhigen. Dort im Garten oder sogar auf meinem Computer kommt die beruhigende Kraft der Steine und des Kieses aus der Betrachtung der Feinheiten von Mustern, Formen, Gestalten und Farben.

Steingärten umfassen eine Vielzahl metaphorischer Bedeutungen, und wie die beste Kunst überall sind die Bedeutungen unbestimmt. In einigen Tempeln können Sie einen Schlüssel zu den Anordnungen und eine Art Erklärung erhalten. Immer dreht sich das Design um Konzepte aus dem Zen, einer Form des Buddhismus, die überdeterminierte Erklärungen vermeidet und die Last des Verstehens dem Einzelnen auferlegt.

Mir gefällt diese Offenheit der Bedeutung. Es ist kein Rätsel, das es zu lösen gilt. Es ist eher wie eine unvollendete Leinwand, die Sie in Ihrem eigenen Geist vervollständigen. Oder in Ihrem Geist offen lassen. Es geht nicht darum, dass die Steine ein abstrakter Leitfaden zur Erlangung der Erleuchtung sind, obwohl sie das für die meisten Buddhisten oder buddhistisch Gesinnten wären. Es geht eher darum, dass sie Sie zum Staunen einladen.

Ich denke an die Steine und Pflanzen wie an Wörter in einem langen Satz, der mit einem Fragezeichen endet. Der zu Wellen geharkte Kies liefert Energie und ein Gefühl von Bewegung. Die Steine stehen fest und unbeweglich. Die Bäume und Büsche biegen sich mit geschmeidiger Zurückhaltung. Die äußere Mauer umschließt den Raum, doch sanft. Darüber ist immer Himmel.

Religiöse Metaphern beiseite – ich bin immer wieder erstaunt darüber, wie man die riesigen Steine dorthin transportieren und in Position bringen konnte. Woher kamen die Steine und wie wurden sie bewegt? Wie wurden sie gebunden, getragen und hin- und hergerückt, bis genau die richtige Stelle gefunden war? Warum wurden sie nicht etwas weiter rechts platziert? Oder links? Oder weiter vorne oder hinten oder … es kann schwindelerregend sein, darüber nachzudenken.

Natürlich ist all das bekannt und in historischen Aufzeichnungen sorgfältig dokumentiert. Die Gartengestalter sind Meister ihres Fachs. Es gibt viele Bücher über Gartenbau, alte Handbücher mit Theorien und Techniken. Ich besitze mehrere zeitgenössische Bücher zu diesem Thema und blättere gerne darin. Aber die Erklärungen, Diagramme und Techniken können das Geheimnis, wie die endgültige Form wirkt, nicht ansatzweise erklären.

Wenn ich von Zeit zu Zeit über die tieferen Bedeutungen lese und entdecke, was andere in den Anordnungen gefunden haben, ist das interessant – aber es ist die Unmittelbarkeit der Erfahrung im Moment, die ich am meisten schätze. Kein Verständnis von Steingartenbau oder Auslegung traditionellen buddhistischen Denkens kann so gut sein wie einfach nur dazusitzen und zu schauen. Ich mag die Ungewissheit und Intensität der ästhetischen Erfahrung, die sie bieten, und wie sie meine Gedanken vertieft und mich jedes Mal verwandelt.

Auf dem abgenutzten Holz eines alten Tempels zu sitzen und die Gestaltung eines Steingartens zu betrachten, kann kraftvoll und bewegend sein. Für mich sind Steingärten nicht nur kreative Entwürfe, religiöse Orte oder Meditationshilfen. Sie sind zeitlose Erfahrungen, die mich erstaunen, erfreuen und mich mit dem Gefühl zurücklassen, dass ich die japanische Kultur niemals vollständig verstehen werde. Aber solange ich weiterhin japanische Steingärten besuche, ist dieses fortwährende Ringen um Verständnis genau richtig.

Die Bilder in diesem Artikel dienen nur zur Veranschaulichung.