Eine rätselhafte Schönheit: Japanische Steingärten

Nur wenige kulturelle Ausdrucksformen sind so genuin japanisch, dass sie in anderen Kulturen kein Gegenstück haben. Aber eine der japanischsten – oder sollte man sie vielleicht besser als „japanische“ Ausdrucksform bezeichnen? Erfahrung— sind Steingärten. Selbst als Amerikanerin, die seit fast dreißig Jahren in Japan lebt, faszinieren und begeistern mich Steingärten immer noch. Ihr Geheimnis bleibt angenehm schwer zu entschlüsseln.

Wenn ich in einen neuen Teil Japans reise oder meine Lieblingsorte wie Kyoto und Kamakura besuche, schlage ich immer in meinen Reiseführern nach und recherchiere online, ob es dort einen Garten gibt. Fast immer finde ich einen. Ich nehme ihn dann fest in meine Reiseroute auf, er ist ein unverzichtbarer Bestandteil jeder Japanreise.

Wenn ich einen Steingarten betrete, bin ich immer darauf vorbereitet, etwas verwirrt zu sein. Der Begriff „rätselhaft“ ist in Bezug auf die asiatische Kultur fast schon ein Klischee, aber für Steingärten scheint er genau richtig zu sein. Wie kann ein Durcheinander aus Steinen, Kies, Büschen, vielleicht etwas Moos und ein, zwei dünnen Bäumen eine so tiefe Bedeutung haben?

Eine Mauer umgibt den Garten. Dahinter steht ein Tempel. Und oft gibt es auch kleinere Gärten. Aber wie passt das alles zusammen und was bedeutet es? Ich liebe die Fragen, die sich dabei stellen, und obwohl jede Kultur ihre eigenen, einzigartigen Fragen aufwirft, tun Steingärten dies auf wunderschöne Weise.

In gewisser Hinsicht wirken die Gärten unkompliziert. Genannt SekiteiSie werden auch als Steingarten bezeichnet. karesansuiDas Wort setzt sich aus den Schriftzeichen für „trocken“, „Berg“ und „Wasser“ zusammen. Die Übersetzung mit „Garten“ ist jedoch verwirrend. Im westlichen Verständnis sind Gärten üppig grün, farbenprächtig blühend und ordentlich angelegt. Dort baut man Gemüse und Blumen an.

In Japan ist das anders. Natürlich gibt es auch in Japan Gärten, die westlichen Gärten ähneln, doch japanische Steingärten gleichen eher einem Gerüst. Die Farben reichen von Grau über Grün bis zu verblasstem Braun – eine sehr begrenzte Palette. Aber gerade diese Schlichtheit beeindruckt. Der ganze Prunk großer, verschnörkelter westlicher Gärten ist auf das Wesentliche reduziert. Ähnlich wie in der Tuschemalerei wird viel Freiraum und mit sehr einfachen Formen gearbeitet.

Mir gefällt, dass der Garten stark auf Reduktion setzt. Die meisten westlichen Gärten bestehen aus Blumenreihen, sorgfältig geschnittenen Hecken, kunstvollen Statuen, komplexen Labyrinthen und mehrstufigen Brunnen – allesamt geformt, umgestaltet oder mit bewusster Pracht angelegt. Japanische Steingärten erfordern zwar auch Zeit und Mühe, Theorie und Ausführung, aber in einem anderen Maßstab und mit einer anderen Herangehensweise, als ob Weglassen genauso schön wäre wie Hinzufügen.

Der Kiesboden wird jeden Morgen sorgfältig geharkt und das Laub behutsam entfernt, doch die Pflegearbeiten finden im Verborgenen statt und werden nicht öffentlich zur Schau gestellt. Dadurch bewahren Steingärten ihr Geheimnis und offenbaren es dem Betrachter auf subtile Weise. Sie wirken natürlich, nicht künstlich, obwohl die Steine unmöglich von selbst an ihren Platz gefallen sein können. Sie formen die Natur, ohne sie zu zerstören.

Steingärten werden oft auch Zen-Gärten genannt. Sie entstanden aus derselben Denkweise: keine aufwendige Belehrung oder Ausdrucksweise; keine Ablenkung; intensive Konzentration auf das Wesentliche; und ein kontraintuitives Verständnis. Der Garten dient oft dazu, wie der verwirrende Koans Im Zen (z. B. wie klingt das Klatschen einer Hand?) werden Gärten als Hilfsmittel zur Meditation genutzt. In vielen Tempeln dienen sie noch heute als ein Weg zu meditativer Erkenntnis.

Man braucht aber weder ein Geschichtsbuch noch einen Meditationsleitfaden, um Japans Steingärten zu genießen. Man kann sich einfach hinsetzen und sie betrachten. Genau das mache ich, wenn ich in Japan unterwegs bin. Ich hetze herum, um so viel wie möglich zu sehen, und gehe dann kurz vor Schließung in einen Steingarten, wenn die Touristen weg sind und der Tag ruhiger wird. Dort kann ich dann die verbleibende Zeit genießen und den Garten betrachten, während die Zeit langsamer vergeht.

Es geht nicht nur darum, die Nerven zu beruhigen. Ich sitze gern da und betrachte einen Garten, anstatt nach Souvenirs zu suchen oder die Fotos des Tages durchzublättern. Ein Besuch in einem Steingarten wirkt wie eine Auszeit. Ich lasse mich auf die alten Dielen fallen, die Schuhe vor der Tür stehen, und lasse einfach meine Gedanken schweifen. Es ist eine mentale Pause, eine Wohltat für die Seele. Steingärten helfen, ein inneres Gleichgewicht von Geist, Körper und Seele wiederherzustellen.

Stille ist unerlässlich. Einmal, in einem Tempel mit einem prächtigen Steingarten in Kyoto, wurde ich von drei Japanerinnen – anscheinend alten Freundinnen – umringt, die sich lautstark unterhielten, über Belanglosigkeiten. Sie beachteten den Garten nicht einmal. Es fühlte sich wie eine Zumutung an. Der Steingarten verlangt nach respektvoller, stiller Betrachtung.

Das heißt nicht, dass man nicht darüber sprechen oder Fotos machen darf. Ich mache das. Ich verwende einige Fotos als Desktop-Hintergrund. Sie beruhigen mich inmitten des stressigen Arbeitsalltags. Ob im Garten oder am Computer – die beruhigende Wirkung der Steine und des Kieses entsteht durch das Betrachten der feinen Muster, Formen und Farben.

Steingärten bergen eine Vielzahl metaphorischer Bedeutungen, und wie bei den besten Kunstwerken überhaupt bleiben diese Bedeutungen oft unbestimmt. In manchen Tempeln erhält man eine Art Legende zu den Anordnungen und eine Erklärung. Das Design basiert stets auf Konzepten des Zen, einer Form des Buddhismus, die übermäßige Erklärungen vermeidet und die Verantwortung für das Verständnis dem Einzelnen überlässt.

Mir gefällt diese Offenheit der Bedeutung. Es ist kein Rätsel, das es zu lösen gilt. Es ist eher wie eine unfertige Leinwand, die man im Geiste vervollständigt. Oder im Geiste offen lässt. Es geht nicht darum, dass die Steine ein abstrakter Wegweiser zur Erleuchtung sind, obwohl sie es für die meisten Buddhisten oder jene, die sich dem Buddhismus zuwenden, wären. Vielmehr laden sie zum Nachdenken ein.

Ich stelle mir die Steine und Pflanzen wie Wörter in einem langen Satz vor, der mit einem Fragezeichen endet. Der zu Wellen geharkte Kies vermittelt Energie und ein Gefühl von Bewegung. Die Steine stehen fest und unbeweglich da. Die Bäume und Sträucher biegen sich mit geschmeidiger Zurückhaltung. Die Außenmauer umschließt den Raum, aber sanft. Der Himmel ist immer darüber.

Religiöse Metaphern beiseite, ich bin immer wieder erstaunt darüber, wie sie die riesigen Steine dorthin transportieren und an ihren Platz manövrieren konnten. Woher kamen die Steine und wie wurden sie bewegt? Wie wurden sie festgebunden, getragen und hin und her geschoben, bis sie genau an der richtigen Stelle waren? Warum wurden sie nicht ein Stück weiter rechts platziert? Oder links? Oder vorwärts oder rückwärts … es ist schwindelerregend, darüber nachzudenken.

Natürlich ist all das bekannt und sorgfältig in historischen Aufzeichnungen dokumentiert. Die Gartengestalter sind Meister ihres Fachs. Es gibt zahlreiche Bücher über Gartenbau, alte Handbücher mit Theorien und Techniken. Ich besitze selbst einige zeitgenössische Bücher zu diesem Thema und blättere gern darin. Doch die Erklärungen, Diagramme und Techniken allein reichen nicht aus, um das Geheimnis der endgültigen Gestaltung zu lüften.

Wenn ich hin und wieder über die tieferen Bedeutungen lese, finde ich es zwar interessant zu entdecken, was andere in den Anordnungen gefunden haben, aber die Unmittelbarkeit des Augenblicks ist es, die ich am meisten schätze. Kein Verständnis für den Bau von Steingärten oder die Erklärung traditioneller buddhistischer Gedanken kann so wertvoll sein wie das einfache Hinsetzen und Betrachten. Ich mag die Ungewissheit und Intensität des ästhetischen Erlebnisses, das sie mir schenken, und wie es jedes Mal meine Gedanken vertieft und mich verändert.

Auf dem abgenutzten Holz eines alten Tempels zu sitzen und die Gestaltung eines Steingartens zu betrachten, kann ein tiefgreifendes und bewegendes Erlebnis sein. Für mich sind Steingärten nicht nur kunstvolle Gestaltungselemente, religiöse Orte oder Meditationshilfen. Sie sind zeitlose Erlebnisse, die mich faszinieren, erfreuen und mir das Gefühl geben, die japanische Kultur nie ganz verstehen zu können. Doch solange ich japanische Steingärten besuche, ist dieses ständige Ringen um Verständnis genau richtig.

Die Bilder in diesem Artikel dienen nur zur Veranschaulichung.