Desentrañando "Jardines Zen": El Arte de la Serenidad Japonesa

Los jardines japoneses, que reflejan los abundantes paisajes naturales del país —montañas, ríos, lagos y bosques— cautivan a quienes los observan con su belleza serena. Aunque existen muchos tipos de jardines japoneses, un estilo distintivo es el "jardín Zen", creado de acuerdo con las filosofías del budismo Zen.

Quizás reconozca sus ejemplos célebres: el karesansui (jardín de paisaje seco o sekitei "jardín de rocas") del Templo Ryoanji y el jardín de musgo del Templo Saihoji, conocido cariñosamente como el "Templo del Musgo". De hecho, muchas de estas obras maestras fueron creadas por monjes conocidos como ishidate-so, quienes sobresalieron en el arte del diseño de paisajes.

El distinguido artista Masuno Shunmyou, decimoctavo sacerdote principal del Templo Kenkohji, un templo budista Zen en Yokohama, Prefectura de Kanagawa, continúa la tradición centenaria de los ishidate-so. Como eminente diseñador de "jardines Zen", ha alcanzado reconocimiento internacional a través de su trabajo en diversos entornos: templos, santuarios, museos, posadas, instituciones gubernamentales y residencias privadas, tanto en Japón como en el extranjero.

¿Qué forma adopta la interpretación moderna del "jardín Zen" de Masuno, y mediante qué proceso se realiza? Además, ¿cómo inició su carrera como diseñador de jardines, y por qué sus creaciones reciben tal aclamación en el extranjero? Impulsado por estas preguntas, visité al Sacerdote Principal Masuno en el Templo Kenkohji para explorar su fascinante trayectoria.

El templo que visitamos, Kenkohji Zen Temple, es un antiguo santuario Zen con más de 460 años de historia.

En respuesta al envejecimiento de sus instalaciones, el templo emprendió la reconstrucción de su hondo (sala principal), el edificio central del recinto del templo, durante un período de aproximadamente siete años y medio, concluyendo en el invierno de 2021. Junto con este esfuerzo, el Sacerdote Principal Masuno creó dos jardines distintos a lo largo del este y oeste del hondo. Nombrados Joukantei y Dokuzatei, respectivamente, estos espacios normalmente están cerrados al público; sin embargo, se nos concedió generosamente una rara oportunidad de explorarlos.

Nuestra primera parada fue Dokuzatei, ubicado en el lado oeste del hondo. En su centro se encuentra una isla cubierta de musgo, alargada horizontalmente. Sobre este lienzo natural, tres variedades de árboles perennes —mokkoku, asebiy nanten— están dispuestos en secuencia. Delicados racimos de flores blancas en forma de campana adornan el asebi, mientras que una roca masiva, de casi tres metros de altura, se alza imponente junto al nanten.

Más allá del muro de piedra del jardín, una colina verde cubierta de árboles densos forma un telón de fondo pintoresco, con ramas que se extienden artísticamente sobre la barrera hacia el jardín. El suave canto de los pájaros realzó aún más el ambiente tranquilo, como si los propios árboles se unieran a nuestra visita.

El Sacerdote Principal Masuno explicó su enfoque para crear estos espacios de jardín:

"Me llamo con orgullo diseñador de jardines, pero mi función se extiende mucho más allá de elaborar bocetos. Me sumerjo en cada etapa: desde desarrollar planos detallados y seleccionar cuidadosamente árboles y piedras de jardín hasta supervisar diversas tareas de construcción, al igual que los monjes ishidate-so tradicionales que perfeccionaron este arte".

Continuó:

"Un verdadero 'jardín Zen' es más que un simple arreglo de la naturaleza; es una recreación del entorno idealizado que cada monje visualizó para la práctica espiritual, una expresión tangible de la 'verdad' alcanzada mediante el entrenamiento disciplinado. En esencia, el jardín refleja el alma interior de su creador, razón por la cual el arte del diseño de 'jardines Zen' exige un compromiso total de mente y cuerpo".

Al hablar sobre su meticulosa colocación de flora y piedras de jardín, explicó:

"Discernimos el estado natural inherente de cada elemento y lo posicionamos en consecuencia. En la filosofía Zen, la cualidad de ser natural —sin forzar— se considera una verdad fundamental. Un 'jardín Zen', entonces, es la expresión sublimada de esa verdad, presentada como una obra de arte".

Masuno también enfatizó la importancia de crear "yohaku", un espacio intencionalmente dejado vacío de elementos como plantas o piedras de jardín, que considera un aspecto vital del diseño de "jardines Zen". "En las artes tradicionales japonesas, el 'ma' desempeña un papel crucial, derivado directamente del pensamiento Zen. En nuestra práctica, el silencio transmite el estado de la mente en lugar de las palabras, y este vacío silencioso se expresa visualmente como 'yohaku'".

En un "jardín Zen", el yohaku —el espacio de vacío (que representa la nada)— y los elementos tangibles (plantas y piedras) se realzan mutuamente. Cuando los espacios vacíos se integran cuidadosamente, introducen una tensión sutil que captura naturalmente la atención del observador. Esta es la esencia de la estética japonesa conocida como 'la belleza de la sustracción': revelar la esencia pura al eliminar lo innecesario".

Joukantei, situado en el lado este del hondo, está igualmente definido por la estética de la sustracción y el "ma". Adhiriéndose a la tradición de paisaje seco de jardines de rocas como el de Ryoanji, retrata escenas montañosas y fluviales usando solo piedras y arena, sin agua. A diferencia de Dokuzatei, Joukantei carece completamente de plantas, salvo por tres modestas piedras de jardín y un simple ornamento de torre de piedra. La extensión de grava gris, contrastada con las paredes de tierra blanca prístina del edificio y el cielo abierto, crea una atmósfera imbuida de luminosidad y ligereza.

La interacción entre Joukantei y Dokuzatei evocó en mí la antigua filosofía china del Yin y el Yang. Esta visión del mundo sostiene que todas las cosas pueden clasificarse como Yin o Yang: fuerzas opuestas pero complementarias que mantienen un equilibrio dinámico. Aunque Dokuzatei (Yin) y Joukantei (Yang) parecen ser opuestos polares, comparten una unidad intrínseca como manifestaciones del diseño de "jardines Zen", equilibrándose armoniosamente entre sí.

Aunque un "jardín Zen", con sus detalles intrincados, pueda parecer inicialmente un tanto enigmático, el Monje Superior Masuno explica que no existen reglas rígidas para experimentarlo.

"Aunque no hay pautas estrictas, tomarse el tiempo para sentarse en silencio y observar el 'jardín Zen' es fundamental. En lugar de pensar demasiado, concéntrese en simplemente sentir. Al hacerlo, comenzará a notar las maravillas de la naturaleza: la belleza sutil de las plantas, la melodía suave del canto de los pájaros, y más."

"A medida que su mente se aquieta gradualmente, su conciencia se dirige naturalmente hacia el interior, provocando reflexiones sobre el pasado y visiones para el futuro. Este diálogo íntimo con su ser interior puede revelar percepciones que transformen su forma de vida y conduzcan a una evolución positiva. En última instancia, encontrarse con su verdadero ser está en el corazón mismo del budismo Zen."

De los dos jardines que nuestro anfitrión reveló, "Dokuza" se refiere a "sentarse solo", mientras que "Joukan" significa "contemplar en silencio". No fue hasta varios días después de mi visita que me di cuenta de que las palabras clave esenciales para experimentar un "jardín Zen" estaban cuidadosamente incorporadas en sus nombres, tal como enseñó el Monje Superior.

Al concluir nuestra entrevista, se me concedió una visita exclusiva al jardín privado conocido como "Shakuson Joudou no Niwa", ubicado en el extremo derecho del hondo.

"Shakuson" es el honorífico utilizado para Shakyamuni Buddha, el fundador del budismo, y "Joudou" significa el logro de la iluminación. Fiel a su nombre, el jardín se inspira en los ríos y puentes que se cree que el Buddha iluminado atravesó al inicio de su misión.

Esta obra maestra del diseño de jardines fue creada por el difunto Saito Katsuo, estimado mentor del Monje Superior Masuno. Fue bajo la guía de Saito que un adolescente Masuno experimentó por primera vez el arte del diseño paisajístico, haciendo de este jardín una piedra angular formativa en su pasión de toda la vida.

"Shakuson Joudou no Niwa" abarca un área mucho más grande que Dokuzatei y Joukantei, otorgándole una cualidad más densa e inmersiva. En primer plano, una extensión cubierta de musgo asciende gradualmente hacia un espacio similar a un valle donde piedras de jardín de varios tamaños están dispuestas audazmente, evocando un arroyo serpenteante. Los árboles de ambos lados caen en cascada sobre el valle, mientras que un elegante puente de madera añade un toque refinado.

Mientras paseábamos por este paisaje evocador, el Monje Superior Masuno relató la chispa que encendió su amor de toda la vida por el diseño de jardines.

"Nací en este templo en 1953 como el hijo mayor del anterior monje superior. Durante un viaje familiar a Kioto cuando estaba en quinto grado, visité varios templos Zen. En ese momento, nuestro templo ni siquiera tenía un jardín digno de ese nombre, así que presenciar la belleza sublime de esos paisajes fue una revelación profunda para mí. Lo que más me conmovió fue el jardín de rocas del Templo Ryoanji. Recuerdo haber pensado: '¿Puede un jardín ser tan hermoso? Algún día, quiero crear un espacio así para mi propio templo'. Desde entonces, quedé completamente cautivado por el arte del diseño de jardines, tanto que, como estudiante de secundaria, reproducía meticulosamente fotografías de jardines japoneses de mis revistas favoritas en papel encerado todos los días."

Continuó:

"Cuando llegué a la preparatoria, nuestro templo decidió renovar su jardín, y Saito Katsuo, quien más tarde se convirtió en mi mentor, fue encargado del proyecto. Fue en ese sitio de construcción donde 'Shakuson Joudou no Niwa' tomó forma. Recuerdo vívidamente cómo el jardín evolucionaba con cada instrucción de Saito, cada cambio desplegándose gradualmente ante mis ojos. Anoté sus comentarios, participé en excavar y reposicionar piedras, e incluso ayudé a diseñar partes de los arreglos de piedras. En aquellos días, creía que un jardín debía cautivar a sus observadores. Sin embargo, a medida que avancé en mi entrenamiento espiritual para convertirme en un monje plenamente ordenado, mi perspectiva cambió: llegué a ver un 'jardín Zen' como un dispositivo para encontrarse con el verdadero ser."

Posteriormente, Masuno cursó estudios en diseño de jardines en la universidad y, al graduarse, se convirtió formalmente en aprendiz de Saito. Mientras lo asistía, absorbió técnicas paisajísticas tradicionales y dominó el arte de elaborar planos detallados. Simultáneamente, a través de proyectos autodirigidos en su propio templo, comenzó a recibir encargos de quienes quedaban encantados con su trabajo. Afortunadamente, sus jardines fueron recibidos con amplio reconocimiento y, con el aliento de Saito, se estableció como diseñador de jardines independiente en 1982.

A medida que su reputación creció en Japón, el trabajo del Monje Superior Masuno eventualmente trascendió las fronteras nacionales. Comenzando con la renovación del Nitobe Memorial Garden en la Universidad de Columbia Británica en Vancouver, Canadá, en 1993, desde entonces ha completado alrededor de 30 proyectos de jardines en América del Norte, Europa, China y el Sudeste Asiático, hasta marzo de 2025.

Hoy, mientras los principios del budismo Zen resuenan en todo el mundo, uno podría preguntarse qué es lo que cautiva a la comunidad internacional sobre los "jardines Zen" de Masuno.

"Los clientes a menudo me dicen que, si bien han acumulado abundante riqueza material, se encuentran desprovistos de experiencias que liberen tanto la mente como el cuerpo: momentos que nutren la abundancia espiritual. Para ellos, un 'jardín Zen' ofrece un santuario en medio de un mundo moderno abrumado por posesiones superfluas e información cacofónica. Es un espacio donde pueden reconectarse con su ser interior y alcanzar un sentido de profunda plenitud. Además, muchos se sienten atraídos por la perspectiva únicamente japonesa sobre la naturaleza: una visión que considera a la humanidad como parte integral del entorno, aspirando a coexistir armoniosamente, lo cual se presenta como un contrapunto directo a la degradación ambiental de nuestros tiempos", explica el Monje Superior Masuno.

Esta reflexión evoca el adagio budista "Shoyoku Chisoku" (contentarse con poco deseo). Enseña que quienes valoran el simple don de la existencia—quienes creen que vivir es en sí una bendición—son inherentemente ricos en espíritu, independientemente de sus circunstancias materiales. Por el contrario, quienes permanecen insaciables, siempre anhelando más, a menudo quedan perpetuamente insatisfechos, atrapados en el dominio de un anhelo interminable.

En muchos sentidos, el "jardín Zen"—creado con un respeto inquebrantable por la naturaleza, la eliminación artística de lo superfluo y el uso intencional del espacio negativo—ofrece una lección atemporal sobre abrazar "Shoyoku Chisoku".

Los dos jardines creados por el Monje Superior Masuno que tuve el placer de visitar eran notables por derecho propio, pero el que más me cautivó fue el Jardín Dokuzai.

Me resulta difícil expresar exactamente por qué el Jardín Dokuzai resuena conmigo, más allá de decir simplemente que lo amo. En otra entrevista, el propio Monje Superior Masuno comentó: "No hay necesidad de escrutar el diseño de un jardín. En cambio, uno debe disfrutar de un jardín que se sienta genuinamente atractivo".

Una colección completa de los "jardines Zen" que ha creado a lo largo de los años está disponible en su sitio web. Si su trabajo le intriga, recomiendo encarecidamente visitarlo. Personalmente, la próxima vez planeo regresar no en calidad de reportero sino como un admirador individual, ansioso por descubrir qué emociones y percepciones el jardín podría inspirar en mí.