Desentrañando "Jardines Zen": El Arte de la Serenidad Japonesa

Los jardines japoneses, que reflejan los abundantes paisajes naturales del país como montañas, ríos, lagos y bosques, cautivan a los observadores con su serena belleza. Aunque existen muchos tipos de jardines japoneses, un estilo distintivo es el "jardín Zen", creado de acuerdo con las filosofías del budismo Zen.

posible que reconozca sus ejemplos más célebres: el karesansui (jardín de paisaje seco o sekitei “jardín de rocas”) en el Templo Ryoanji y el jardín de musgo en el Templo Saihoji, cariñosamente apodado el “Templo del Musgo.” De hecho, muchas de estas obras maestras fueron creadas por monjes conocidos como ishidate-so, quien se destacó en el arte del diseño de paisajes.

El distinguido artista, Masuno Shunmyou, el decimoctavo sacerdote principal del Templo Kenkohji, un templo budista zen en Yokohama, Prefectura de Kanagawa. Él continúa con la tradición consagrada del ishidate-so, y como un eminente diseñador de "jardines zen" ha ganado renombre internacional a través de su trabajo en diversos entornos, incluyendo templos, santuarios, museos, posadas, instituciones gubernamentales y residencias privadas tanto en Japón como en el extranjero.

¿Qué forma adopta la interpretación moderna del "jardín zen" de Masuno, y mediante qué proceso se realiza? Además, ¿cómo inició su carrera como diseñador de jardines y por qué sus creaciones reciben tanto reconocimiento en el extranjero? Impulsado por estas preguntas, visité al sacerdote principal Masuno en el templo Kenkohji para explorar su fascinante trayectoria.

El templo que visitamos, Kenkohji El Templo Zen es un antiguo santuario Zen con más de 460 años de historia.

respuesta al envejecimiento de sus instalaciones, el templo emprendió una reconstrucción de su hondo (salón principal), el edificio central del recinto del templo, durante un período de aproximadamente siete años y medio, concluyendo en el invierno de 2021. Paralelamente a este esfuerzo, el sacerdote principal Masuno creó dos jardines distintos a lo largo del este y oeste del hondo. Nombrados Joukantei y Dokuzatei, respectivamente, estos espacios suelen estar cerrados al público; sin embargo, se nos concedió amablemente una rara oportunidad para explorarlos.

Nuestra primera parada fue Dokuzatei, ubicado en el lado oeste del hondo. En su corazón se encuentra una isla alargada horizontalmente y cubierta de musgo. Sobre este lienzo natural, tres variedades de árboles perennes—mokkoku, asebi, y nanten—están dispuestos en secuencia. Delicados racimos de flores blancas en forma de campana adornan el asebi, mientras que una roca masiva, de casi tres metros de altura, se erige imponente junto al nanten.

Más allá del muro de piedra del jardín, una colina verde cubierta de árboles densos forma un telón de fondo pintoresco, con ramas que se extienden artísticamente sobre la barrera hacia el jardín. El suave canto de los pájaros realzaba aún más la atmósfera tranquila, como si los propios árboles se unieran a nuestra visita.

El sacerdote principal Masuno explicó con más detalle su enfoque para crear estos espacios de jardín:

“Me enorgullece llamarme diseñador de jardines, pero mi papel va mucho más allá de hacer bocetos. Me involucro en cada etapa: desde desarrollar planos detallados y seleccionar cuidadosamente árboles y piedras para el jardín, hasta supervisar diversas tareas de construcción, al igual que los tradicionales monjes ishidate-so que una vez perfeccionaron este arte.”

Él continuó:

"Un verdadero 'jardín zen' es más que una simple disposición de la naturaleza; es una recreación del entorno idealizado que cada monje imaginaba para la práctica espiritual, una expresión tangible de la ‘verdad’ alcanzada mediante un entrenamiento disciplinado. En esencia, el jardín refleja el alma interior de su creador, por lo que el arte del diseño de 'jardines zen' exige un compromiso total de mente y cuerpo."

Al hablar de su meticulosa colocación de flora y piedras de jardín, explicó:

“Discernimos el estado inherente y natural de cada elemento y lo posicionamos en consecuencia. En la filosofía Zen, la cualidad de ser natural—sin forzar—se considera una verdad fundamental. Un 'jardín Zen', entonces, es la expresión sublimada de esa verdad, representada como una obra de arte.”

Masuno también enfatizó la importancia de crear “yohaku—un espacio intencionalmente dejado vacío de elementos como plantas o piedras de jardín—que él considera un aspecto vital del diseño de "jardines zen". “En las artes tradicionales japonesas, el ‘ma’ juega un papel crucial, derivado directamente del pensamiento zen. En nuestra práctica, el silencio transmite el estado de la mente más que las palabras, y este vacío silencioso se expresa visualmente como ‘yohaku’."

un "jardín zen", el yohaku—el espacio de vacío (que representa la nada) y los elementos tangibles (plantas y piedras) se realzan mutuamente. Cuando los espacios vacíos se integran cuidadosamente, introducen una tensión sutil que capta naturalmente la atención del espectador. Esta es la esencia de la estética japonesa conocida como ‘la belleza de la sustracción’: revelar la esencia pura al eliminar lo innecesario.”

Joukantei, situado en el lado este del hondo, se define igualmente por la estética de la sustracción y el "ma". Siguiendo la tradición del paisaje seco de jardines de rocas como el de Ryoanji, representa escenas montañosas y fluviales usando solo piedras y arena, sin agua alguna. A diferencia de Dokuzatei, Joukantei está completamente sin plantas, salvo por tres modestas piedras de jardín y un sencillo adorno de torre de piedra. La extensión de grava gris, en contraste con las paredes de tierra blanca inmaculada del edificio y el cielo abierto, crea una atmósfera impregnada de luminosidad y ligereza.

La interacción entre Joukantei y Dokuzatei evocó para mí la antigua filosofía china del Yin y el Yang. Esta cosmovisión sostiene que todas las cosas pueden clasificarse como Yin o Yang, fuerzas opuestas pero complementarias que mantienen un equilibrio dinámico. Aunque Dokuzatei (Yin) y Joukantei (Yang) parecen ser polos opuestos, comparten una unidad intrínseca como manifestaciones del diseño de "jardín zen", equilibrándose armoniosamente entre sí.

Aunque un "jardín zen", con sus detalles intrincados, pueda parecer inicialmente un poco enigmático, el sacerdote principal Masuno explica que no hay reglas estrictas para experimentarlo.

“Aunque no existen pautas estrictas, tomarse el tiempo para sentarse en silencio y observar el 'jardín Zen' es fundamental. En lugar de pensar demasiado, concéntrate en simplemente sentir. Al hacerlo, comenzarás a notar las maravillas de la naturaleza: la sutil belleza de las plantas, la suave melodía del canto de los pájaros y más.”

“A medida que tu mente se va calmando gradualmente, tu conciencia se vuelve naturalmente hacia el interior, lo que provoca reflexiones sobre el pasado y visiones para el futuro. Este diálogo íntimo con tu yo interior puede revelar ideas que podrían transformar tu forma de vida y conducir a una evolución positiva. En última instancia, encontrarte con tu verdadero yo está en el corazón mismo del budismo Zen.”

De los dos jardines que nuestro anfitrión reveló, “Dokuza” se refiere a “sentarse solo,” mientras que “Joukan” significa “mirar en silencio.” No fue hasta varios días después de mi visita que me di cuenta de que las palabras clave esenciales para experimentar un "jardín zen" estaban cuidadosamente incrustadas en sus nombres, tal como enseñó el Sacerdote Principal.

Al concluir nuestra entrevista, se me concedió una vista exclusiva del jardín privado conocido como “Shakuson Joudou no Niwa,” ubicado en el extremo derecho del hondo.

“Shakuson” es el honorífico utilizado para Shakyamuni Buda, el fundador del budismo, y “Joudou” significa la consecución de la iluminación. Fiel a su nombre, el jardín se inspira en los ríos y puentes que se cree que el Buda iluminado atravesó al inicio de su misión.

Esta obra maestra del diseño de jardines fue creada por el fallecido Saito Katsuo, el estimado mentor del Sacerdote Principal Masuno. Fue bajo la guía de Saito que un joven Masuno experimentó por primera vez el arte del diseño paisajístico, convirtiendo este jardín en una especie de piedra angular formativa en su pasión de toda la vida.

“Shakuson Joudou no Niwa” abarca un área mucho más grande que Dokuzatei y Joukantei, lo que le confiere una cualidad más densa e inmersiva. En primer plano, una extensión cubierta de musgo asciende gradualmente hacia un espacio similar a un valle donde piedras de jardín de varios tamaños están dispuestas audazmente, evocando un arroyo serpenteante. Árboles de ambos lados se despliegan sobre el valle, mientras que un elegante puente de madera añade un toque refinado.

Mientras paseábamos por este paisaje evocador, el Sacerdote Principal Masuno relató la chispa que encendió su amor de toda la vida por el diseño de jardines.

“Nací en este templo en 1953 como el hijo mayor del anterior sacerdote principal. Durante un viaje familiar a Kioto cuando estaba en quinto grado, visité varios templos zen. En ese momento, nuestro templo ni siquiera tenía un jardín digno de ese nombre, por lo que presenciar la sublime belleza de esos paisajes fue una revelación profunda para mí. Lo que más me conmovió fue el jardín de rocas del Templo Ryoanji. Recuerdo haber pensado: ‘¿Puede un jardín ser tan hermoso? Algún día, quiero crear un espacio así para mi propio templo.’ Desde entonces, me cautivó por completo el arte del diseño de jardines, tanto que, siendo un estudiante de secundaria, reproducía con mucho cuidado fotografías de jardines japoneses de mis revistas favoritas sobre papel encerado todos los días.”

Él continuó:

“Cuando llegué a la escuela secundaria, nuestro templo decidió renovar su jardín, y Saito Katsuo, quien más tarde se convirtió en mi mentor, fue encargado del proyecto. Fue en ese sitio de construcción donde tomó forma el ‘Shakuson Joudou no Niwa’. Recuerdo vívidamente cómo el jardín evolucionaba con cada instrucción de Saito, cada cambio desplegándose gradualmente ante mis ojos. Anotaba sus observaciones, participaba en la excavación y el reposicionamiento de piedras, e incluso ayudaba a diseñar partes de los arreglos de piedra. En esos días, creía que un jardín debía cautivar a sus espectadores. Sin embargo, a medida que avanzaba en mi entrenamiento espiritual para convertirme en un monje plenamente ordenado, mi perspectiva cambió: llegué a ver un 'jardín zen' como un dispositivo para encontrarse con el verdadero yo.”

Luego, Masuno estudió diseño de jardines en la universidad y, al graduarse, realizó un aprendizaje formal bajo la tutela de Saito. Mientras le asistía, absorbió técnicas tradicionales de paisajismo y dominó el arte de elaborar planos detallados. Simultáneamente, a través de proyectos autodirigidos en su propio templo, comenzó a recibir encargos de quienes quedaban encantados con su trabajo. Afortunadamente, sus jardines fueron recibidos con gran reconocimiento y, con el apoyo de Saito, se estableció como diseñador de jardines independiente en 1982.

A medida que su reputación crecía en Japón, el trabajo del Sacerdote Principal Masuno eventualmente trascendió las fronteras nacionales. Comenzando con la renovación del Jardín Conmemorativo Nitobe en la Universidad de British Columbia en Vancouver, Canadá, en 1993, desde entonces ha completado alrededor de 30 proyectos de jardines en América del Norte, Europa, China y el Sudeste Asiático, hasta marzo de 2025.

Hoy, mientras los principios del budismo zen resuenan en todo el mundo, uno podría preguntarse qué es lo que hace que los "jardines zen" de Masuno cautiven a la comunidad internacional.

“Los clientes a menudo me dicen que, aunque han acumulado una gran riqueza material, se sienten desprovistos de experiencias que liberen tanto la mente como el cuerpo—momentos que nutren la abundancia espiritual. Para ellos, un 'jardín zen' ofrece un santuario en medio de un mundo moderno abrumado por posesiones superfluas e información cacofónica. Es un espacio donde pueden reconectarse con su yo interior y alcanzar un sentido de realización profunda. Además, muchos se sienten atraídos por la perspectiva única japonesa sobre la naturaleza—una visión que considera a la humanidad como parte integral del entorno, aspirando a coexistir en armonía—que se presenta como un contrapunto directo a la degradación ambiental de nuestros tiempos,” explica el sacerdote principal Masuno.

Esta reflexión trae a la mente el adagio budista “Shoyoku Chisoku” (estar contento con poco deseo). Enseña que aquellos que valoran el simple don de la existencia—que creen que simplemente vivir es una bendición—son inherentemente ricos en espíritu, independientemente de sus circunstancias materiales. Por el contrario, aquellos que permanecen insaciables, siempre anhelando más, a menudo permanecen perpetuamente insatisfechos, atrapados en el dominio de un deseo interminable.

muchos sentidos, el "jardín zen", creado con un respeto inquebrantable por la naturaleza, la eliminación artística de lo superfluo y el uso intencional del espacio negativo, ofrece una lección atemporal sobre cómo abrazar el “Shoyoku Chisoku.”

Los dos jardines creados por el Sacerdote Principal Masuno que tuve el placer de visitar fueron cada uno notable por derecho propio, pero el que más me cautivó fue el Jardín Dokuzai.

Me resulta difícil expresar exactamente por qué el Jardín Dokuzai resuena conmigo, aparte de simplemente decir que me encanta. En otra entrevista, el sacerdote principal Masuno comentó: “No es necesario examinar minuciosamente el diseño de un jardín. En cambio, uno debería disfrutar de un jardín que se sienta genuinamente atractivo.”

Una colección completa de los "jardines zen" que ha creado a lo largo de los años está disponible en este sitio webSi te intriga su trabajo, te recomiendo encarecidamente que lo visites. Personalmente, la próxima vez planeo regresar no como reportero, sino como un admirador individual, ansioso por descubrir qué emociones y percepciones podría inspirarme el jardín.